彌賽亞的等候(卅一)─在天見證，在上中保

經文:	伯十六19；約壹二1～17
鑰節:	現今，在天有我的見證，在上有我的中保。（伯十六19）
參考經文:	賽四十二6；四十九8；加三19，20；提前二5；來七22；八6；九15；十二24
提要         「中保」的第三層意義，乃是「維護者（Advocate）」，就是在法庭中為被告者辯護的人。約伯在苦難的洗禮下，在聖靈的扶持感動中，他無懼地宣告說：「現今，在天有我的見證，在上有我的中保。」（伯十六19）這奇妙帶著等候信心所宣告的，是超越約伯有限的智慧所能理解的，卻為世人開啟一扇盼望的天窗，使陷入罪的漩渦無法自拔的人，帶來一線希望。聖經告訴我們，「世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀。」而「罪的工價乃是死。」（羅三 23；六 23）面對上帝公義的審判，誰能幫助我們呢？只有耶穌基督，我們的中保（Advocate），祂願意為我們辯護、代求。耶穌能為罪人代求，乃是因為祂是無罪的，祂是那「義者」。祂「為我們的罪作了挽回祭，」使我們得著赦罪之恩，這是何等的恩典。         使徒約翰在論到上帝解決世人犯罪的奇妙方法時，提到：「在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，祂為我們的罪作了挽回祭。」（約壹二 1，2）在此中保（Advocate）這個字，希臘原文是「parakletos」意思是「找來幫助的人」，稱之為中保、代求者、維護者、或勸慰者。Parakletos 這個字在新約聖經其他地方是單指聖靈說的。（約十四16，26；十五26；十六7）中文合和本聖經譯為「保惠師」，就是真理的聖靈。聖靈能為我們作許多事情，祂能叫我們知罪，更新我們的靈命、潔淨我們、賜能力、作引導，並為我們代禱。然而有一件事是聖靈無法為我們作的，那就是祂無法為我們「除罪」，唯有耶穌基督，祂為我們死在十字架上，完成救贖大功。因此在上帝神聖公義的法庭內，只有祂能成為我們的中保（Advocate），我們的辯護人（Paraclete），我們的維護者，也是我們的代求者。
默想 1.「若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」（約壹二 1）當信徒跌倒犯罪時，有一位中保，能在父上帝面前替我們求情。耶穌基督，上帝的受膏者，祂有為我們代求的權柄，因為祂是上帝親自指派的中保和親自揀選的大祭司。祂不但有權柄，祂也有資格為我們代求，因為祂是那義者，是無罪的。祂以公義聖潔的自己，代替我們的不義和犯罪。親愛的，有這樣一位完全配得作中保的義者，我們可以完全的放心將自己交在祂手中。 2.「祂為我們的罪作了挽回祭。不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。」（約壹二 2）上帝因著愛，差遣基督道成肉身，為世人的罪成為替代的贖罪祭。一方面平息上帝對罪的忿怒，一方面滿足上帝審判罪的公義要求。藉著耶穌基督的挽回祭，透過悔改和信心，使我們得著赦罪的恩典。感謝主，祂是我們的代求者，祂是我們的祭司，祂同時也代替我們成為祭牲，主的愛是我們無法測度的。
等候的金言 1.讚美等候使黑暗變為黎明，使哀哭變為跳舞。──J.E. 2.讚美等候所帶出信心的爆發力，足以潰敗撒但的千軍萬馬。──J.E.
等候的應許 1.上帝設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明上帝的義；因為祂用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪。（羅三25） 2.祂為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。（約壹二2） 3.不是我們愛上帝，乃是上帝愛我們，差祂的兒子，為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。（約壹四10）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢的兒女雖然悖逆，但若回轉，祢的恩典仍然臨及。我們雖然有時忘記祢的恩典，但祢的愛何等長闊高深。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(卅)─耶穌作了，約的中保

經文:	賽四十二 6；四十九 8；來七11~28
鑰節:	既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。（來七 22）
參考經文:	伯九33；十六 19；加三19，20；提前二5；來八6；九15；十二24；約壹二1
提要         「中保」的第二層意義，乃是立約的「擔保人（Guarantor）」。主前700年先知以賽亞預言：「我耶和華憑公義召祢，必攙扶祢的手，保守祢，使祢作眾民的中保，〔中保原文作約〕作外邦人的光。……耶和華如此說：在悅納的時候我應允了祢，在拯救的日子我濟助了祢，我要保護祢，使祢作眾民的中保，〔中保原文作約〕復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」（賽四十二 6；四十九 8）彌賽亞將作為上帝救恩之約的擔保人，這約是上帝與世人所立定的，藉著耶穌基督，在恩典之中承受應許。耶穌基督能成為這約唯一的保證人，因為祂本身就是這「救恩」。祂一方面代表那些仰望祂的拯救和扶助的人，在上帝面前藉著祂的血，獻上贖罪的祭。另一方面，祂又代表上帝向一切來到上帝面前的人，保證上帝的悅納、饒恕和保護。         新約希伯來書的作者向我們指明：「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」（來七 22）在此「中保」原文的意思乃是「擔保」。何等奇妙，主耶穌成為我們與上帝之間永遠親密關係的擔保人和保證人。耶穌基督乃是上帝起誓設立的大祭司，祂是絕對的、永遠的、決不更改的，祂是更美之約（新約）的擔保者。這位長遠活著、全能的大祭司和擔保人，當然能夠為著信靠祂的人，成就永遠完全的救恩。（來七 20～28）耶穌基督也是上帝慈愛的保證人，我們救恩的擔保人，上帝應許的保證人，也是我們永生的擔保人。親愛的，耶穌基督這位道成肉身的上帝，祂的擔保和保證是完全的、永恆的、萬無一失的，因著祂的保證，我們能承受永遠的救恩和生命，讓我們頌讚等候祂。
默想 1.「既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。」（來七 22）耶穌基督乃是上帝起誓設立的大祭司，是長遠活著，永不改變。祂成為更美之約的保證人，因著祂的擔保，領我們進到上帝面前，與上帝建立永遠親密的關係。這是何等寶貴的應許，我主耶穌為我們作保，我們便能承受新約中一切的應許和福份。 2.「為此祂作了新約的中保。……叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。」（來九15）基督藉著流出寶血，付上必須的贖價，祂的犧牲成為上帝與人中間的中保。因著祂所獻更完全的祭，以自己生命代價作了新約的中保，祂能擔保一切蒙上帝選召的人，得著所應許永遠的產業。（羅八28；徒廿32；彼前一4）親愛的，這是主應許給我們的保證。
等候的金言 1.讚美等候和怨言憂慮不能相融，如同鹹水裡發不出甜水來。── J.E. 2.常用歡樂嘴唇讚美等候主的，心中必有基督的喜樂。──J.E.
等候的應許 1.如今我把你們交託上帝，和祂恩惠的道；這道能建立你們，叫你們和一切成聖的人同得基業。（徒廿32） 2.我們曉得萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，就是按祂旨意被召的人。（羅八28） 3.願頌讚歸與我們主耶穌基督的父上帝，祂曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業。（彼前一3~4）
等候中的禱告         親愛的主阿，求聖靈時刻提醒我們，要隨時記念祢在我們身上的恩典，使我們時刻心存謙卑感恩，日日仰望等候祢的指教，一生走在祢的旨意中。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿九)─上帝人間，一位中保

經文:	伯九33；十六 19；賽四十二 6；四十九 8；提前二1～7
鑰節:	因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。（提前二5）
參考經文:	加三19，20；來七22；八6；九15；十二24；約壹二1
提要         彌賽亞的另一個重要的職份就是「中保」，聖經中這個帶著豐富應許的稱呼，至少有三種不同層次的意義：（1）中間人（Mediator）（2）擔保人（Guarantor）（3）維護者（Advocate）讓我們逐一來默想研讀，求聖靈光照我們，能帶出其中寶貴的應許。當約伯陷入極度痛苦和無法明白的試煉中時，他向上帝哭喊：「我們中間沒有聽訟的人可以向我們兩造按手。」（伯九 33）約伯所期盼的「聽訟的人」（daysman，umpire，someone to arbitrate），就是想在上帝和他之間尋找一位中間人（Mediator）來作為仲裁者。何等奇妙，在約伯靈性最低潮、最動搖的一刻，他的信心陷入反覆的軟弱和矛盾之時，上帝並沒有發怒，也沒有離棄他，上帝在天上仔細聆聽祂孩子的苦情。藉著聖靈的感動光照，讓約伯預先看見上帝早已預備了耶穌，要成為人與上帝之間的中保。         這位中間人正是保羅所提到：「因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二 5）也是希伯來書十二章24節所指的：「新約的中保耶穌。」祂乃是上帝和人中間，獨一無二的中保。耶穌基督藉著道成肉身，成為世人最完全的中保，祂藉著捨己作萬人的贖價。代表世人來到上帝面前，修護原先被撒但和罪所破壞的一切，並且使人與上帝建立一種新的關係，在上帝和人中間設立了新約，這約帶來了更美的應許、更美的祭、更美的聖所和更美的盼望。（來七 19；八 6；九 1，11～15；十二 24）這位中間人，為我們降卑、忍受十架的苦難，承擔罪的咒詛，使有限有罪的我們能認識上帝，得著救恩和盼望，能與上帝和好，（林後五 19）藉著基督與上帝合一，進入永恆的平安、恩典、真理、生命中。親愛的，當專心仰望等候、順服跟隨祂。
默想 1.「因為只有一位上帝，在上帝和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。」（提前二 5）這是基督徒信仰的基石，耶穌基督乃是唯一的道路、唯一的中保，若不藉著祂，沒有人能到父那裏去，除祂以外，別無拯救。上帝一切的豐盛在祂裏面，世人唯有透過祂，住在祂裏面，才能與上帝合而為一。（約十七 21） 2.「新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」（來十二 24）主耶穌能成為新約的中保，乃是藉著祂在十字架上為你我所灑的寶血。每一個來到救主寶血泉旁的人，一切罪債都被撤消，能穿上義袍，得著永生、享受永遠的喜樂與平安。
等候的金言 1.恩典的溪流要靠最深的讚美等候，才能不斷的湧流。──羅賓遜 2.不要擔心對上帝的讚美太多，等候太久；讚美太少，等候太短，反而是一種危險。──選
等候的應許 1.如今耶穌所得的職任是更美的，正如祂作更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。（來八 6） 2.為此祂作了新約的中保。既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。（來九15） 3.我小子們哪！我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裏我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。（約壹二1）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們要完全仰賴祢，站在祢堅如磐石的應許之上，等待祢的大能在我們心中做奇妙的善工。我們持續等候祢，領受寶座而來的能力。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿八)─立我的君，在聖山上

經文:	詩二6；亞九9；太二2；提前六15~16
鑰節:	我已經立我的君在錫安我的聖山上了（詩二6）
參考經文:	詩廿四7；耶廿三5；路廿三3；約十二13
提要         彌賽亞受膏的第三種身份就是君王，舊約的先知，特別是在詩篇裏，常常提到這位要來的彌賽亞是上帝所膏的王，祂的降臨是要建立公義的國度：「我已經立我的君在錫安我的聖山上了。……眾城門哪，你們要抬起頭來，永久的門戶，你們要被舉起。那榮耀的王將要進來。……耶和華說：日子將到，我要給大衛興起一個公義的苗裔，祂必掌王權，行事有智慧，在地上施行公平，和公義。……錫安的民哪！應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪！應當歡呼。看哪！你的王來到你這裏。祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（詩二6；廿四7；耶廿三5；亞九9）先知提醒每一個預備迎見王面的人，應當大大喜樂、大大歡呼。當萬王之王來到你生命中時，你會用什麼態度迎接祂呢？         主降生時有幾個智者在東方看見祂的星，就千里迢迢來到耶路撒冷，問說：「那生下來作猶太人之王的在那裡。我們在東方看見祂的星，特來拜祂。」（太二2）主受難前騎驢駒進耶路撒冷，眾人歡呼說：「和散那！奉主名來的以色列王，是應當稱頌的。」（約十二13）主在彼拉多面前受審時，「彼拉多問耶穌說：祢是猶太人的王麼？耶穌回答說：你說的是。」（路廿三3）保羅則描述主耶穌那至高無上、無可比擬的地位，稱呼耶穌基督為「萬王之王」，「萬主之主」。在這位榮耀尊貴的「萬王之王」面前，世上所有的君王都相形失色。（提前六15）祂的權能統管萬有，萬膝都要俯伏跪拜祂，萬口都要齊聲頌揚祂。主的國度永不衰殘、存到永恆、永遠掌權，主要帶給我們一個完全平安、公義、慈愛的國度，這是何等的應許和恩典。親愛的，你是否願意將你的心，你的生命交託在這位萬王之王、萬主之主的手中。等候能成為祂的子民，是最大的福份。
默想 1.「錫安的民哪！應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪！應當歡呼。看哪！你的王來到你這裏。祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。」（亞九 9）今天有多少主的兒女仍然活在愁苦之中，好像那些沒有盼望的人一樣，問題是出在那裏呢？是否你還沒有完全降服在祂的國度，還沒有將主權交出？好好在主前思想等候。 2.「到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給祂。阿們。」（提前六 15，16）這兩節經文告訴我們，這位萬王之王、萬主之主、耶穌基督，將那世人不能靠近、不能看見的上帝顯明出來，將上帝帶到我們中間，也將我們帶到上帝面前，這正是全部的福音，藉著祂我們重回上帝的懷抱中。
等候的金言 1.讚美等候是靈魂的健身房。──選 2.既使在不明白祂旨意為何的時候，仍要讚美等候上帝。──選
等候的應許 1.錫安的民哪！應當大大喜樂。耶路撒冷的民哪！應當歡呼。看哪！你的王來到你這裏。祂是公義的，並且施行拯救，謙謙和和的騎著驢，就是騎著驢的駒子。（亞九 9） 2.到了日期，那可稱頌獨有權能的，萬王之王，萬主之主，就是那獨一不死，住在人不能靠近的光裏，是人未曾看見，也是不能看見的，要將祂顯明出來。但願尊貴和永遠的權能，都歸給祂。阿們。（提前六 15，16） 3.他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主、萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。（來十一 6）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們的心等候祢，求祢用靈充滿我們的心，幫助我能結出聖靈的果子。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿七)─照著等次，永為祭司

經文:	詩一一○4；來五5~10；七1～28
鑰節:	耶和華起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。（詩一一○4）
參考經文:	創十四18~20；來二17；三 1；四14，15；五1，4，5，10；六20；八1，3；九7，11，25；十21；十三11
提要         主前1000年大衛在聖靈的啟示下寫出一首論及彌賽亞為尊君祭司的預言詩，其中他提到：「耶和華起了誓，決不後悔，說：祢是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。」（詩一一○4）麥基洗德是一位真實的歷史人物，（創十四18～20）但聖經卻告訴我們，祂無父、無母、無族譜，無生之始、無命之終。祂不但是仁義王也是平安王，祂只顯現一次，但祂是永在的也是偉大的。（來七 1～3）這一切的描述不正是基督的預表嗎？麥基洗德的祭司職任預表基督的永遠存在與祂永恆性的祭司職位。大衛宣告基督乃是照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司。基督不像舊約時代利未支派的大祭司，因為有死的阻隔，需要時時更換。祂不是照亞倫的等次，而是照麥基洗德的等次，所以基督為大祭司是永遠的。（來六 20）主耶穌成為一切信而順服等候祂之人永遠得救的根源，藉著祂，世人可以自由的親近上帝，並且得著永遠完全的救恩。         「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次，成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」（來六 20）基督成為我們的大祭司，祂代表我們進入幔內，為我們獻上自己，使我們能與上帝重新合好。當基督在十字架上完成救贖大功時，至聖所前的幔子裂為兩半，從此世人能靠著耶穌直接來到上帝施恩寶座面前向祂祈求。（來四14～16）希伯來書的作者一再宣告，基督乃是照著麥基洗德的等次成為大祭司，所以基督只一次將自己獻上，就把這事成全了。（來七27）祂只一次獻上祂的身體，便叫那得以成聖的人永遠完全。基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在上帝的右邊坐下了。（來十10，12，14）凡靠著基督進到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因為祂是長遠活著，替他們祈求。這多麼奇妙而浩大的恩典呀！
默想 1.「我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是上帝的兒子耶穌，便當持定所承認的道。」（來四 14）基督獻上自己為祭，擔當我們罪的刑罰以後，就升入高天成為我們在上帝面前尊榮的大祭司，為我們代求，我們當堅持信仰，倚靠跟隨，永不動搖，耐心等候，順服到底。 2.「凡靠著祂進到上帝面前的人，祂都能拯救到底。因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（來七 25）耶穌是我們永遠完美的大祭司，無論何時，無論如何，祂都能拯救，並且拯救到底。親愛的，讓我們時刻仰望等候祂。
等候的金言 1.讚美等候上帝不會使祂更好，讚美等候上帝卻能使你更好。──選 2.最難以讚美等候的時候，也是最需要讚美等候的時候。──選
等候的應許 1.因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。（來四 15） 2.何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，祂的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝麼。（來九 14） 3.弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所，是藉著祂給我們開了一條又新又活的路從幔子經過，這幔子就是祂的身體。（來十 19，20）
等候中的禱告         親愛的主阿，信心是聖靈的果子，引導我們單單仰賴祢、相信祢的話，緊緊地抓住祢的應許；使我們能安靜等候祢用大能大力成就一切祢所計劃的。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿六)─興起先知，要聽從祂

經文:	申十八15~19；徒三20~23
鑰節:	耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。（申十八 15）
參考經文:	太廿一 11；路廿四 19；約一 21，45；五 46；六 14；七 40
提要         舊約中彌賽亞（Messiah）原文意思是「受膏者（anointed）」在舊約時代，有三種身份是需要被膏立的，就是先知、祭司和君王。而主耶穌基督正是被上帝所膏立的，因此祂必須同時擁有這三種身份，祂是我們的先知（教導真理）、祭司（除去罪惡）和君王（帶入安息）。主前1500年聖靈藉摩西預言說：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。」（申十八 15）摩西在生活上和事奉上，都作了基督的預表，他的生命和經歷有許多和耶穌一樣，他們的盡忠、謙和、憐憫和慈愛，與上帝面對面談話，反映上帝的榮光，他們同樣都是說話行事大有能力的先知。（路廿四19）也是立約的中保。（申廿九1；來八 6，7）雖然如此，摩西是無法與主相比的，摩西是在律法之下，而耶穌是超越律法的；摩西只是先知中的一位，而耶穌卻是那唯一「一位」所應許的先知。         耶穌的事奉、言論及行為，都代表上帝的權威。祂把上帝帶到人間，並把人帶到上帝面前，祂是大能的先知。祂直接頒佈上帝的旨意，並且傳講上帝的話語，祂是人和上帝之間的中保，是上帝話語的真使者和顯明者，祂比任何其他的先知更智慧，能揭開未來之謎，顯示將來必成之事。祂向當代的人傳講奇妙的生命之道，把上帝的道完整無誤地教導出來。當摩西宣告這位上帝應許的先知時，加強語氣說：「你們要聽從祂。」這個應許帶著一個條件，就是「聽從」。當我們聽從主所說的話，我們就能得著主所應許的一切，祂要成為我們的中保，使我們能與上帝建立密切的關係。我們所有不明白的奧秘，祂必向我們顯明，我們所有不瞭解的經文，祂必向我們解開，因為祂是大能的先知。親愛的，安靜等候傾聽祂的引導。
默想 1.當耶穌騎驢進入耶路撒冷時，眾人喊說：「和散那歸於大衛的子孫，奉主名來的，是應當稱頌的。」合城驚動說：「這是誰？」人回答說：「這是加利利拿撒勒的先知耶穌。」（太廿一11）這稱呼背後隱含著猶太人對主的期盼，他們想擁護耶穌作王，又相信祂有先知的能力，並且能拯救他們脫離羅馬帝國的統治。其實這位身兼先知、祭司、君王的主，有一更高的目標：成為全人類的中保和救主。祂是大能的先知，完全的祭司和榮耀的君王。親近祂、相信祂、依靠祂、等候祂，這位拿撒勒的先知將成為你生命中的導師和朋友。 2.「耶穌……祂是個先知，在上帝和眾百姓面前，說話行事都有大能。」（路廿四 19）主在世的舉止言行帶著無比的能力，因此眾人聯想到的第一個反應就是：祂是個先知。可惜的是，他們只把耶穌列在先知的行列中，卻不知祂是超越一切的先知，祂是先知中的先知，因為祂正是一切預言的總結和應驗，離了祂一切的預言都將毫無意義。
等候的金言 1.即使在每一件事都不順利的時候，仍要讚美等候上帝。──選 2.讚美等候是受造物宣告造物主的偉大。──選
等候的應許 1.耶穌既進了耶路撒冷，合城都驚動了，說這是誰。眾人說，這是加利利拿撤勒的先知耶穌。（太廿一10～22） 2.你們如果信摩西，也必信我。因為他書上有指著我寫的話。你們若不信他的書，怎能信我的話呢？（約五 46～47） 3.眾人看見耶穌所行的神蹟，就說，這真是那到世間來的先知。（約六 14）
等候中的禱告         親愛的主阿，在每個等候的時刻，必有祢足夠的恩典，來引領我們走這條艱難崎嶇的天路。我們不必害怕，因為祢絕不會忘記祢的兒女。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿五)─ 祂名稱為和平的君

經文:	賽九6；彌五5；弗二14，17
鑰節:	祂名稱為……和平的君。（賽九 6）
參考經文:	詩七十二3；賽九6；廿六3；廿七5；亞九10；路二11~14；約廿19，21，26
提要         先知以賽亞對彌賽亞預言的第五個稱號「和平的君（The Prince of Peace）」，宣告了耶穌基督的降生，將為人類帶來最偉大的恩惠。因為它意味著，主道成肉身的目的，乃是要使人類重新「與上帝和好」。這位「和平的君」，用自己的寶血在十字架上成就了和平，拆毀了我們與上帝之間隔斷的牆，使我們重新與上帝和好。（弗二 14～18）如今，我們能坦然無懼到上帝施恩寶座面前，我們的禱告能蒙垂聽，我們的生命得以重生，全賴這位「和平之君」所成就的。「和平之君」的應許之所以如此寶貴，乃是因為世人最缺乏的就是「和平」。人類因為生活在撒但掌權的世界中，就陷入恐懼憂心，永無安寧之日。這位「平安的王」降臨之後，以無比的愛和自己的生命成就了和平，因為祂自己就是和平，因此祂能將「平安」，這項最珍貴的寶藏和祝福帶給一切願意接受等候祂的人。         主降生那夜天使宣告說：「在至高之處榮耀歸與上帝，在地上平安歸與祂所喜悅的人。」（路二14）主復活之後每次顯現之時，第一句話就是「願你們平安！」（約廿19，21，26）這是何等寶貴的應許，是主親自給祂的兒女的。這個應許是撒但無法奪去的，當我們願意安息在祂的裡面等候祂時，我們就能享受這份真正的平安。可能我們現在的環境或遭遇，讓我們無法安心接受主所賜的平安，我們是否想過問題出在那裡？是主的能力不夠？是主的應許不實？還是我們並沒有來到這位「和平的君」面前，將我們的重擔和難處完全交託給祂？親愛的，平安是從主來的，除非你向祂屈膝敬拜，把自我完全獻上，否則你無法享受在主裡的真正平安。
默想 1.「祂名稱為和平的君。」（賽九 6）「這位必作我們的平安。」（彌五 5）聖靈藉著以賽亞和彌迦兩位先知，在不同時候宣告那要降臨的救贖主是「和平」的君王，祂必要作我們的「平安」。這是何等寶貴的應許，主來不但修補好我們與上帝之間因罪所造成的裂痕，使我們能重新回到上帝的懷抱。更奇妙的是，主應許祂要成為「我們的平安」，換句話說，有了主，我們就會擁有真正的平安，住在基督裡，我們就能享受甜美的平安，因為主就是「平安」。 2.「因祂使我們和睦，將兩下合而為一，折毀了中間隔斷的牆，……藉這十字架，使兩下歸為一體，與上帝和好了。」（弗二 14，16）我們永遠不要忘記，我們得平安是因主受的刑罰，（賽五十三5）主以自己的生命換取我們與上帝和好，這個大愛是我們在享受主所賜的平安時不能忽略的。因此，若主要我們付出等候的代價，以便得著祂所賜永恆的平安，你願意嗎？
等候的金言 1.我們要讚美等候上帝，祂總是讓事情好轉超過我們所想像的。──選 2.要讚美等候上帝所給的恩賜，並小心不要自高自大、自負自滿。──選
等候的應許 1.我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們；我所賜的，不像世人所賜的；你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。（約十四27） 2.我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。（約十六33） 3.上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡，保守你們的心懷意念。（腓四7）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢的寶座乃是用信徒的讚美所作成的，我們等候的目的就是要來讚美祢，這也是祢造人的目的：「榮耀祢，以祢為樂。」奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿四)─ 祂名稱為永在的父

經文:	賽九6；彌五2；西一15~22
鑰節:	祂名稱為……永在的父。（賽九 6）
參考經文:	創廿一33；詩九十2；瑪三6；約八58；十二34；來十三8
提要         以賽亞在聖靈的啟示下，宣告那位為人類降生的嬰孩彌賽亞，祂的名稱為「永在的父（The Everlasting Father）」。這極不尋常的稱呼「父」，通常是用來稱呼三位一體的第一位格父上帝。以賽亞用這個奇妙而特別的稱呼，一方面為了突顯主的先存性，二方面也讓世人明白基督就是上帝，第三方面它宣告了主與世人的關係，乃是父子親密的血緣關係，因為世人是祂所造，也是祂所愛的。「永在的父」說明祂為父的身份是永無窮盡的，這個稱呼若直譯就是「永恆之父」。因為祂是永恆的，所以能夠把永生賜給我們。這位超越一切時間空間的主，萬有都靠祂而立，祂從太初就已經愛我們了，（西一15~17）祂用痛苦、憂傷、寶血、死亡來換取我們，使我們能得著平安、喜樂、赦罪和永生。因為祂那永不改變的愛，才能使我們承受永遠不能被剝奪的產業。         「父」這個詞在此的含意似乎較廣，當我們稱呼「永在的父」時，正好表現出這個尊貴的稱呼在主身上內在的意義。主在最後晚餐時，曾回答腓力說：「人看見了我，就是看見了父；你怎麼說，將父顯給我們看呢？我在父裡面，父在我裡面，你不信麼？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父作祂自己的事。你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所作的事信我。」（約十四9~11）使徒約翰也告訴我們：「從來沒有人看見上帝；只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。」（約一18）以賽亞形容主為「父」，這是何等寶貴的畫像，其實上帝為父的身份，是建立在耶穌基督的救恩上，人除非得救重生，才有資格呼喊主為「阿爸，父」。基督徒最大的福份，乃是與主分享永恆，在永恆中，我們將能得著主的厚愛和眷顧。
默想 1.「永在的父」讓我們認識主耶穌祂是自有永有的上帝。祂的能力和榮耀是無限的。對於卑微渺小受造的我們，要與永恆之主連結是不可能的，然而奇妙的是，祂不只是永恆之主，祂也是慈憐的父，因著祂為父的慈心，祂願意與卑賤有限的人類分享祂的無限和永生。聖徒阿！這是何等的愛，祂不再視我們為塵土，祂珍惜我們對祂慈愛的回應，祂願意成為我們的天父。 2.基督徒最大的權柄就是稱上帝為「阿爸，父」，因為一旦我們這樣宣告，這位永恆的父就會將無限的恩典賞賜給我們。祂全能的膀臂也必成為我們隨時的幫助，祂必帶領陪伴祂的兒女走完一生，走向永生。
等候的金言 1.讚美等候的生活會給上帝和你自己帶來喜悅。──選 2.讚美等候是對這位配得讚美等候的上帝，歡欣鼓舞地表達你的敬拜感謝之情。──選
等候的應許 1.父親怎樣憐恤祂的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏祂的人。（詩一○三 13） 2.阿爸，父阿，在祢凡事都能。求祢將這杯撤去；然而不要從我的意思，只要從祢的意思。（可十四 36） 3.你們既為兒子，上帝就差祂兒子的靈，進入你們的心呼叫阿爸，父。可見從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了。既是兒子，就靠著上帝為後嗣。（加四 6～7）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢是多麼渴望贏得我們的心，多麼想擁有我們的愛，因著祢的捨命救贖，如此無以倫比的愛，使我們可以明白祢的心意，我們願獻上自己當作活祭來愛祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿三)─祂名稱為全能的上帝

經文:	賽九6；十21；太廿八18
鑰節:	祂名稱為……全能的上帝。（賽九 6）
參考經文:	創十七1~8；申十17；尼九32；耶十6；太十一20；路一49；十九37；西一19；二9
提要         以賽亞提到彌賽亞的第三個名字是「全能的上帝（The Mighty God）」這個尊稱的希伯來文是「El Shaddai」，是特別用來稱呼「絕對神聖的上帝」，是自有永有、無所不能、無所不在、無所不知的全能者。上帝用這個稱呼來與亞伯拉罕立約，（創十七 1）而以賽亞也用這個稱呼來預言彌賽亞的降生，其中隱含著極深的含意和極大的應許。這個稱呼為基督「道成肉身」作了最好的詮釋，祂以極卑微的方式來到人間，虛己取了奴僕的形像，謙卑順服，以至於死，且死在十字架上。（腓二 5～8）祂一生被壓傷、受痛苦，成為贖罪祭，而世人卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。（賽五十三 4，10）卻不知道祂就是上帝自己，你能想像這位全能的上帝，為了愛我們的緣故，甘心限制自己的大能，成為代罪的羔羊。何等奇妙！那位創造你的上帝，正是那位為你釘死在十架上的基督。         在主耶穌復活升天前對世人宣告說：「天上地下所有的權柄，都賜給我了。」（太廿八18）主在此所指的，乃是原本在伊甸園中賜給人的權柄，人因為犯罪而被出賣讓給了撒但，如今基督藉著十字架的寶血，將一切的權柄都給奪回來了，主也要將這權柄賜給一切相信等候跟隨祂的人。全能的上帝，我們的主應許要恢復所有一切人原本失落的能力。如今藉著聖靈、透過信心，全能的主，向我們保證，「在信的人，凡事都能。」（可九 23，十 27）不管你目前的光景如何軟弱，不要忘了我們的主是「全能的上帝」。因為祂是全能的，所以祂能為所有的人死；也因為祂是全能的，所以祂能再次復活。因為祂是全能的，我們的罪才能得著赦免；也因為祂是全能的，我們才能承受復活永遠的生命。親愛的，要仰望尋求等候祂。
默想 1.「天上地下所有的權柄，都賜給我了，所以你們要去，使萬民作我的門徒……我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八 18～20）主藉著十字架、寶血、死和復活，得回了在人類手中失落的一切權柄。而今這位全能的主要我們運用權柄去傳福音得靈魂。祂應許我們，要常與我們同在，直到世界的末了。每一位主的孩子，都應該回應主的差遣。 2.「祂是上帝榮耀所發的光輝，是上帝本體的真像，常用祂權能的命令托住萬有。祂洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」（來一3）何等奇妙，至尊至高的主，擁有無上的權柄，祂管理、統治宇宙萬物。「萬有」是藉著祂權能的命令，也就是大能的道，祂奇妙的話語來托住的，即然祂能托住「萬有」，那麼關乎你的一切，不也在祂的手中嗎？祂也能托住你的一生，解決你一切的難題，只有大能的主，是我們能力的唯一來源。
等候的金言 1.拯救你是上帝的責任，讚美等候祂則是你的責任。──選 2.最好的屬靈操練，就是經常舉起雙手讚美等候主。──選
等候的應許 1.主上帝說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在今在以後永在的全能者。（啟一 8） 2.四活物各有六個翅膀，遍體內外都滿了眼睛。他們晝夜不住的說：聖哉、聖哉、聖哉，主上帝。是昔在今在以後永在的全能者。（啟四 8） 3.我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說哈利路亞，因為主我們的上帝，全能者，作王了。（啟十九 6）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢是我們盼望的根源，祢是我們等候所盼望的義。我們是因著基督的救贖才能稱義，進入祢的國度，所以我們等候祢是理所當然的。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿二)─ 祂名稱為策士

經文:	賽九6；四十13；太十三54
鑰節:	祂名稱為……策士。（賽九 6）
參考經文:	詩一一九24；林前一24；弗一11；來六17
提要         「策士（Counsellor）」是放在「奇妙」之後，部分聖經學者將兩個稱號併在一起，翻譯成「奇妙的策士」或「一個策士的奇妙」，我們根據英文欽定本和中文和合本的譯法將它們分開來查考。「策士」原文「ya`ats（yaw-ats'）──HB3289」意思是「謀士」。我們的主不但奇妙，祂更兼具了策士的身份，因為祂是「上帝智慧的化身」，祂是「上帝口中所出的謀略」，其實祂就是無所不知的上帝。親愛的讀者，我們有限的智慧、能力和生命中，實在太需要一位比我們更高、更強更大的全能者，來指引我們的方向，來解開我們的謎惑、來帶領我們的道路。試想，在天上人間除了這位奇妙的策士，這位無所不知的主，還有誰能給我們指引呢？         使徒保羅說：「但在那蒙召的，無論是猶太人、希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。因上帝的愚拙總比人智慧，上帝的軟弱總比人強壯。」（林前二 24～25）不錯，基督乃是上帝的智慧，祂是上帝為我們預備的「策士」，祂必能解開生命的謎，祂必能解決人生的難題。讓我們心存感恩，因為我們有這位「指引的智慧」為我們謀略一切，有這位「指引的人」為我們引領一切，有這隻「指引的手」為我們成就一切的事。藉著祂所賜的聖靈，我們可以獲得祂的引導和扶持、幫助和鼓勵。聖徒阿！當來就近祂、尋求祂、等候祂、求問祂、信靠祂、跟隨祂，祂要成為你的智慧，你的策士，帶領你走完一生的道路。
默想 1.「我知道祢萬事都能作，祢的旨意不能攔阻。誰用無知的言語，使祢的旨意隱藏呢？我所說的，是我不明白的。這些事太奇妙，是我不知道的。」（伯四十二 2～3）這是約伯親眼見主之後的感嘆，是信徒降服在主面前的真言，惟願我們對主也能有如此的經歷。 2.以賽亞提到：「誰曾測度耶和華的心，或作祂的謀士指教祂呢？」（賽四十13）保羅則說：「我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的。（英文RSV版譯為「照著祂旨意的謀略」according to the counsel of his will）」（弗一11） 不錯，如果我們凡事尋求等候主的謀略，就不會行走在黑暗中迷失自己了。
等候的金言 1.等候中的讚美乃順服的開始。──選 2.獻給恩主最美的禮物，乃是一顆充滿讚美等候的心。──選
等候的應許 1.但在那蒙召的，無論是猶太人。希利尼人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。（林前二24） 2.我們也在祂裡面得了基業，這原是那位隨己意行作萬事的，照著祂旨意所豫定的（旨意的謀略）。（弗一11） 3.照樣，上帝願意為那承受應許的人，格外顯明祂的旨意（謀略）是不更改的，就起誓為證。（來六17）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們要將盼望深植於祢，祢必要幫助我們，賜給我們足夠的力量和恩典。我們等候的終點是祢的賜福。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿一)─ 祂名稱為奇妙

經文:	賽九6；伯四十二3；太廿一15；徒二22
鑰節:	祂名稱為奇妙。（賽九 6）
參考經文:	士十三18；賽廿五1；詩一一九129；路四22；徒四30
提要         主降生前700年，聖靈藉先知以賽亞宣告了「聖嬰孩」這位眾所企盼的彌賽亞降生時所擁有無與倫比的名字：「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」（賽九6）先知用五個特別的詞彙編織在一起，來正確的描繪出基督的形像，以及祂內在神性的自我。他所描繪的細節，完全符合道成肉身的上帝在世上生活於人間的情形。讓我們用敬虔的心來查考這五種身份，並且以喜樂的靈來領受聖靈所賜下的應許吧。首先先知用「奇妙」來形容主是再恰當不過了，因為祂的話語、事奉、見證、品格、生命都是奇妙的，是世人所無法想像，也無法測度的，其實祂就是舊約中那位「行事奇妙」的上帝。（士十三 18，19；賽廿五 1）         「奇妙（Wonderful）」原文「pele'（peh'-leh）──HB6382」意思是「奇事（離奇的，難以了解的事物）」。新約聖經描述主的奇妙時提到：「在殿裡有瞎子瘸子，到耶穌跟前，祂就治好了他們。祭司長和文士，看見耶穌所行的奇事。……眾人都稱讚祂，並稀奇祂口中所出的恩言。……上帝藉著拿撒勒人耶穌，在你們中間施行異能奇事神蹟，將祂證明出來。……醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著祢聖僕耶穌的名行出來。」（太廿一14～15；路四22；徒二22；四30）主在世上生活的腳印，祂一切的教訓，祂的品格，祂的生命都是奇妙的，在祂裏面，祂就是這名字所表達的一切。祂已成就以及正在成就，和將要成就的一切事，都和這個名稱相稱──「奇妙」。親愛的，將你的生命交托祂、跟隨祂、等候祂，將萬無一失。
默想 1.「因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在他的肩頭上；祂名稱為奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。」（賽九6）這雖是五個名字，而先知所用「祂名稱為」的「名」卻是單數的，可見這些名字原本只是同一個名字的五個不同「頭銜」，為了彰顯主五種不同的屬性。每一個屬性都提供我們豐富而寶貴的應許，要賜給每一個願意接受等候祂的人。 2.主最大的奇妙就是「道成肉身，死而復活」的事實，祂以十架寶血救贖世人的作為，是世人無法理解的，我們只能用信心去相信，用感謝去領受，用讚美去歌頌，用等候去服事。親愛的，當你禱告等候時，是否常常記念主的奇妙作為？是否常存感恩的心去領受祂奇妙的應許和祝福？
等候的金言 1.最好等候中的讚美，就是告訴上帝：「憑祢意行，願祢的旨意成就，在我身上得著祢的榮耀。」──J.E 2.等候中讚美是黑雲之下，風暴之中，得勝的歡呼。──J.E.
等候的應許 1.耶和華是應當稱頌的；因為祂在堅固城裡，向我施展奇妙的慈愛。（詩卅一21） 2.你們要向耶和華唱新歌；因為祂行過奇妙的事，祂的右手和聖臂，施行救恩。（詩九十八1） 3.現在求主鑒察，一面叫祢僕人大放膽量，講祢的道，一面伸出祢的手來，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著祢聖僕耶穌的名行出來。（徒四 30）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們等候祢，祢將那說不出來的恩典與喜樂，滿足我們的心，飽足我們的愛，我們也甘心樂意地倒空自己，將自己完全獻給愛我們的主。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(廿)──以馬內利，上帝同在

經文:	賽七14；八8；太一22～23
鑰節:	因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。〔就是上帝與我們同在的意思〕（賽七14）
參考經文:	太廿八20；弗二22；啟廿一3
提要         主前700年先知以賽亞在聖靈的啟示下宣告：「因此，主自己要給你們一個兆頭，必有童女懷孕生子，給祂起名叫以馬內利。〔就是上帝與我們同在的意思〕」（賽七14）以賽亞在宣告「以馬內利」這個預言時，他其實是用一個驚嘆詞「看哪！（Behold）」作為開始的（中文和合本沒有譯出），他的目的是要人特別注意這個名稱，這個名稱顯示出彌賽亞的性格和祂要與人接觸的應許。這個不尋常的名字，除了彌賽亞之外無人配得。因為它顯示出兩個真理：基督的神性和祂與人同在的應許，祂乃是「上帝在肉身的顯現」。這位創造宇宙萬物的主宰，居然願意委屈自己住在我們中間，這是何等的愛呀！無論我們憂傷或快樂；無論我們順遂或不如意；無論我們平安或危險；這位「以馬內利」的主，都應許要與我們同在，因為祂是我們的朋友，我們的主，我們的上帝。         馬太在記錄主降生的事時，提到主的使者向約瑟顯現，告訴他馬利亞從聖靈懷孕，將要生一個兒子，取名叫耶穌，因為祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。（太一18~21）在聖靈的感動下，馬太特別加上一個詮釋：「這一切的事成就，是要應驗主藉先知所說的話，說：必有童女，懷孕生子，人要稱祂的名為以馬內利。」（太一 22~23）「以馬內利」的應許賦予了「道成肉身」的真理，一個最完整而深刻的詮釋。正如使徒約翰所宣告的：「道（主耶穌，也是上帝自己）成了肉身（成為人的樣式），住在我們中間（以馬內利），充充滿滿的有恩典、有真理。我們也見過（親眼看見）祂的榮光。」（約一 14）這個令人難以置信的事實。「以馬內利」──上帝藉著耶穌住在我們中間，正是最奇妙的福音和應許。
默想 1.「以馬內利阿，祂展開翅膀，遍滿你的地。」（賽八 8）這節經文也可翻譯為：「但耶和華展開的翅膀，要覆庇這遼闊的地，因為與我們同在的乃是上帝。」上帝同在的事實，是聖徒爭戰得勝的保證。祂要用展開的翅膀，覆庇一切跟隨祂的人，無論外在環境如何變更，忠心委身等候上帝的人都無須害怕，因為主是「以馬內利」的上帝。 2.主同在的保證是聖徒超越一切困難，解決一切問題的秘訣。主應許：「我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太廿八 20）你所有的懼怕、疑惑、挫折、痛苦、沮喪和絕望都當帶到這位「以馬內利」的主面前。祂關心眷顧每一個屬祂的兒女，祂要賜給你足夠的恩典和同在，使你能勝過生命中每一個試煉和爭戰。親愛的，「以馬內利」的主，要伴隨你走完這一生，要隨時仰望等候祂。
等候的金言 1.讚美等候的機會和上帝的應許成就是平行的。──選 2.讚美等候猶如肌肉愈用就愈有力。──選
等候的應許 1.你們當剛強壯膽，不要害怕，也不要畏懼他們，因為耶和華你的上帝和你同去，祂必不撇下你，也不丟棄你。（申卅一6） 2.凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（太廿八20） 3.我聽見有大聲音從寶座出來說：看哪！上帝的帳幕在人間，祂要與人同住，他們要作祂的子民，上帝要親自與他們同在，作他們的上帝。（啟廿一3）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢的話語是我們等候的出路和指引，我們要謙卑尋求祢、向祢呼求禱告，祢的安慰、扶持必然臨到，幫助我們衝破黑暗，迎接黎明的到來。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(十九)─對我主說，等我使祢

經文:	詩一一○1~7；路二11；約十三13~15；彼前三15
鑰節:	耶和華對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。（詩一一○1）
參考經文:	詩二7；羅十9~11；林前十二3；腓二6~11
提要         主前1000年大衛在聖靈感動下寫下詩篇110篇，其中第1節：「耶和華對我主說：祢坐在我的右邊，等我使祢仇敵作祢的腳凳。」清楚宣告彌賽亞是主，我們的主曾引用這節經文證明祂的神性，（太廿二43~45）使徒彼得也引用這節經文來強調「基督是主」。（徒二33~35）其實新約中的「主（Lord）」希臘文「Kurios（koo'-ree-os）──GK2962」相當於舊約中用來稱呼上帝的 Adonai，它等同上帝的名字「雅威Yahweh」）。由此再次證明新約的耶穌基督，正是舊約中的上帝在人間肉身的顯現。每當我們呼喊「主」時，便意味著耶穌具有主宰人生命的能力、權柄和權力。當我們承認「耶穌是主」時，便是宣稱祂具有與上帝同等的位格。（約廿28；徒二36；來一10）內地會創辦人戴德生（James Hudson Taylor 1832~1905）曾說：「如果耶穌基督不是一切的主，祂根本就不是主。」親愛的，祂是我們生命的主，是掌管一切的主，當仰望等候跟隨祂。         新約聖經中，「主」這個稱呼使用超過 450 次之多，光是保羅書信就超過 200 次。保羅在論聖靈恩賜之前提醒所有的聖徒：「所以我告訴你們……若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」（林前十二3）信徒當明白被聖靈充滿，得著各種聖靈的恩賜為的是彰顯並且尊崇「耶穌是主」這個真理。主應許將聖靈賜下，叫信徒能得著屬靈的恩賜，藉此向世人傳揚並且見證「耶穌是主」的福音。「耶穌是主」乃是初代教會最重要的教義和信仰的宣言。我們的主配得一切權能、敬拜、信靠、順服、禱告和等候。（啟五12；腓二 10~11；約十四1；來五9；林後十二8；啟廿二20）試想這位創造掌管全宇宙的主，能成為我們生命的主是多麼榮耀和有福呀！讓我們將生命中的一切都交在主手中吧，主必為你負完全的責任。
默想 1.「所以上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的、和地底下的……無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。」（腓二 9～11）主藉著卑微、順服，替死來成就救贖的大工，主藉著復活、升天，再來彰顯祂榮耀至尊的職分和地位。上帝的旨意是要全地所有的人敬拜，事奉耶穌為主。到那日，無論樂意與否萬民都要承認祂是主。親愛的讀者，你是否預備好等候迎見這位生命的主，審判的主？ 2.「只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。」（彼前三 15）彼得提醒我們要從心裏敬畏主，真誠地委身於祂，真心地把祂當作生命的主。讓我們熟讀主的話，明白聖經的真理，隨時預備妥當，向人傳講福音，把人引到主的面前。
等候的金言 1.在等候中讚美不是空洞的恭維，而是孩子對父親一種無法抑制的擁抱。──選 2.讚美等候那位愛你的主，你絕不會變成苦役。──選
等候的應許 1.你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫祂從死裏復活，就必得救。（羅十 9） 2.所以上帝將祂升為至高，又賜給祂那超乎萬名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸與父上帝。（腓二 9～11） 3.只要心裏尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔敬畏的心回答各人。（彼前三 15）
等候中的禱告         親愛的主阿，鼓勵我們勇敢面對生命中的每一種境遇，等候祢，祢的愛、祢的平安、祢的安慰、祢的拯救，必會及時臨到。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(十八)─生了救主，就是基督

經文:	詩二2，7；四十五7；但九25；路二11；約一41
鑰節:	因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。（路二11）
參考經文:	太三16；十六16；路九20；約六69
提要         「彌賽亞（Messiah）」希伯來原文「mashiyach（maw-shee'-akh──HB4899）」意思是「受膏者」，舊約時期的先知、祭司和君王都必須被膏油。預言中為一切敬虔猶太人所切盼的彌賽亞，就是這位一身集有這三種職份的受膏者。主前536年先知但以理得蒙啟示：「你當知道、當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君（彌賽亞Messiah──KJV）的時候，必有七個七，和六十二個七；……過了六十二個七，那受膏者（彌賽亞Messiah）必被剪除，一無所有。（不是為祂自己but not for himself──KJV）」（但九25~26）詩篇的作者也曾預言說：「世上的君王一齊起來，臣宰一同商議、要敵擋耶和華，並祂的受膏者。……受膏者說：我要傳聖旨；耶和華曾對我說：祢是我的兒子，我今日生祢。」（詩二2，7）         當主降生那夜，天使宣告說：「因今天在大衛的城裡，為你們生了救主，就是主基督。」（路二 11）「基督（Christ）」是主耶穌在新約中的正式稱號，在新約中共出現了532次之多，它是希伯來文「彌賽亞」的希臘文「Christos（khris-tos'）──GK5547」寫法，意思是「受膏者」。這個名稱表明了祂乃是上帝所膏立指派的救世主。後來門徒也印證祂就是預言中的受膏者：「西門彼得回答說：祢是基督，是永生上帝的兒子。」（太十六16）新約中不斷的強調並且高舉耶穌就是基督這個事實。主自己也證實自己是基督。（約四 25，26）連魔鬼都承認祂是「上帝（所膏）的聖者」。（可一 24；太八 29）因此「耶穌是基督」也成為福音最主要的內容，而且是基督徒最根本的信條。何等奇妙的應許，所有相信跟隨基督的人就得著這個無比榮耀的頭銜「基督徒」。（徒十一 26）親愛的，願我們成為甘心跟隨基督的人，是屬於基督、住在基督裏的人，也是等候仰望基督的人。
默想 1.「基督」乃是舊約中所有先知所預言期盼的彌賽亞，祂是創世記中所說的「女人的後裔」；民數記中所說的「星與杖」；約伯記稱祂為「救贖主」；雅歌中的「沙崙的玫瑰」；以賽亞口中的「上帝的僕人」；但以理書中的「受膏君」，哈該書中的「萬國所羨慕的」那位；撒迦利亞書中的「王」；以及瑪拉基書中的「立約的使者」。 2.「耶穌是基督」所以祂身兼三種職分和工作於一身，就是先知、祭司和君王。因為祂是先知，所以祂成為上帝的話語和出口，藉著祂我們能明白上帝的旨意。因為祂是祭司，所以祂成為我們的中保和贖罪祭，藉著祂我們能與上帝和好。因為祂是君王，所以祂能登上我們心中的寶座，我們也可以成為祂的子民。要仰望等候祂。
等候的金言 1.只有讚美等候能夠解除憂苦擔心。──選 2.聖徒讚美等候的波濤，是從內心深處的泉源湧流出來的。──選
等候的應許 1.如今那些在基督耶穌裏的，就不定罪了。（羅八 1） 2.基督釋放了我們，叫我們得以自由。（加五 1） 3.上帝所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裏，保守你們的心懷意念。（腓四 7）
等候中的禱告         親愛的主阿，等候在祢的面前，讓祢的慈顏榮光照亮穿透我們的內心，使我們的靈甦醒，這是我們所盼望的。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(十七)─生一兒子，起名耶穌

經文:	賽十二2，3；詩九14；太一18~25
鑰節:	她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。（太一21）
參考經文:	創四十九18；太一1；約一14；七37~39；徒七45；來四8
提要         關於彌賽亞預言的一個重要標的，就是在祂降生前所預告的許多名字。主前1859年，臨終前的雅各，在聖靈的感動下以無比的信心向上帝呼喊：「耶和華啊！我向來等候祢的救恩。」（創四十九18）「救恩」原文「yshuw`ah（yesh-oo'-aw）──HB3444」的意思是拯救，這個名詞指的是一個人而非一件事。這個人就是道成肉身的耶穌，這個字在舊約中出現將近100次，特別是在希伯來文帶有人稱字尾之時，例如：「我的、你的、他的」救恩時。主前約700年，先知以賽宣告：「看哪！上帝是我的拯救（耶穌）；我要倚靠祂，並不懼怕；因為主耶和華是我的力量，是我的詩歌；祂也成了我的拯救（耶穌）。所以你們必從救恩（耶穌）的泉源歡然取水。」（賽十二2，3）「耶穌」（Jesus），這個奇妙而熟悉，帶著能力和應許的名字；這個被世人默念稱頌最多，祈求渴慕最深的名字，是上帝道成肉身時為自己所取的名字。「耶穌」是希臘文的寫法，等於希伯來文的 Jehoshua 耶書亞或約書亞，意思是「耶和華是拯救」。         使徒馬太記錄主降生時提到：「正思念這事的時候，有主的使者向他夢中顯現說：大衛的子孫約瑟，不要怕，只管娶過你的妻子馬利亞來。因她所懷的孕，是從聖靈來的。她將要生一個兒子，你要給祂起名叫耶穌。因祂要將自己的百姓從罪惡裏救出來。」（太一20～21）「耶穌」是在新約中出現最多的名字，在中文新約和合本聖經中共出現了1521次，其實「耶穌」就是聖經的主角。在新約的開始及結尾，都有這個名字。（太一1；啟廿二21）不但如此，有關耶穌的預言和應許充滿在全本聖經之內，祂是打開聖經所有應許的金鑰。聖經這本最奇妙的書，就是要彰顯這位最奇妙的人，我們的恩主，耶穌基督。親愛的，人若歸向「耶穌」，就能藉耶穌為罪的代死，和聖靈潔淨的大能，脫離一切罪的捆綁和轄制，得著生命的更新和永生的盼望。（約八31～36；徒廿六18；羅八1～17）讓我們隨時仰望、等候、尋求祂。
默想 1.「耶穌」是唯一能讓我們靠著得救的名字，（徒四12）祂不但救我們脫離罪的轄制與權勢，還救我們脫離罪債與刑罰。「耶穌」的名字是帶著能力、權柄、祝福和應許的，因此我們行事為人都要靠「耶穌」的名，我們說話祈禱都要奉「耶穌」的名。 2.「耶穌」是上帝給世人最大的應許，藉著「耶穌」，上帝把自己給了我們，聖經中一切的應許都是以耶穌為起始，也以耶穌為終結，而「耶穌」正是上帝一切應許的保證人，只有在祂裏面人生才能成為有意義和目標。
等候的金言 1.等候中讚美就是公開表達你對上帝景仰、尊重的情懷。──選 2.你今天讚美等候上帝，上帝在每天賜福予你。──選
等候的應許 1.除祂以外，別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。（徒四12） 2.凡信祂的人，必因祂的名，得蒙赦罪。（徒十43） 3.你若口裏認耶穌為主，心裏信上帝叫祂從死裏復活，就必得救。（羅十9）
等候中的禱告         親愛的主阿，求祢更新我們的心，使我們浸沐在祢的同在裡，渴望祢對我們的心說話，領我們行天路。奉主耶穌基督聖名，阿們！