彌賽亞的等候(六十一) ─ 興起一位先知

經文:	申十八15～19；徒三22～23；太廿一11；約四19；六14
鑰節:	耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。（申十八15）
參考經文:	利廿六14～20
提要         「申命記」是「摩西五經」的第五卷，英文書名「Deuteronomy」是從本書的希臘和拉丁翻譯本來的，意為「第二部律法」。本書在希伯來文聖經的書名是取自它的頭兩個字「elleh haddebarim」，意思是：「這些就是所說的話」，也常被簡稱為「話」。當以色列悖逆的一代幾近凋謝，摩西離世的日子又近在眉睫，在聖靈的感動下他向新的一代，再次清楚的重申這些重要的律法，因為當上帝在西乃山頒佈律法時，他們都不在場。在以色列人即將進入應許之地以前，重申律法可以在靈性上預備他們。申命記一書的目的就是要使以色列人更新他們與上帝那分立約的關係，勸勉他們要順服上帝，並且遵行祂的話，如此必蒙祝福，否則必遭咒詛。本書的最後一章記錄摩西的死，應是約書亞所寫的跋。         上帝藉著摩西在「申命記」中宣告彌賽亞降世時的一個身份：「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從祂。」（申十八15）彼得在他的講道中引用摩西的話，勸勉眾人當聽從基督的話。（徒三22～23）與耶穌同時代的人也因祂所行的神蹟，認定祂是「那要到世間來的先知」。（約四19；六14）而「申命記」也首次論到「將祂掛在木頭上」，隱約指出基督將如何死，祂的身體不留在木頭上過夜，當日埋葬，因祂受的刑罰，是替我們在上帝面前受了咒詛。（申廿一22～23；約十九31；加三13）還有「申命記」的主旨乃是勸人要遵守律法，基督在世曾說到祂來不是要廢掉律法，乃是要成全，律法的總結就是基督，所以基督乃是成全律法者。（申廿八1～2；卅二45～46；太五17；羅十4）
默想 1.舊約聖經前五卷是律法書，其中創世記講到創造與墮落，出埃及記講到救贖，利未記講到交通和敬拜，民數記講到工作與行為，申命記則講到順服與蒙福。惟有那些被拯救蒙救贖的人，才能與上帝交通，向上帝敬拜；只有交通和敬拜上帝的人，才能有工作和行為表現出來；也惟有那些在工作和行為上忠心順服的人，才能邁進迦南美地，承受上帝所應許的福份，獲得勝利豐富的基業。這是摩西五經的大綱，彌賽亞隱藏在每一卷書中，那是福音的關鍵。 2.「申命記」是聖徒勝過魔鬼及其試探的利器，耶穌在曠野受試探時，曾三次引用申命記的話，戰勝了魔鬼的引誘，（申八3；六16，13；十20；太四7，16）祂對付律法師的試探時，也是引用本書的話。（申六5；太廿二35～38）而當人問祂誡命中最大的一條時，祂仍是引用申命記的話來回答。（申六5；太廿二37）可見基督何等重視熟悉這卷書的經文，這也提醒我們主的話是多麼寶貴。
等候的金言 1.缺乏的時候，讚美等候主，祂是信實的上帝，祂必使你飽足。──J.E. 2.被攻擊的時候，讚美等候主，祂是慈愛的上帝，祂必保護你。──J.E.
等候的應許 1.你要盡心、盡性、盡力，愛耶和華你的上帝。（申六5） 2.我今日呼天喚地向你作見證，我將生死、禍福，陳明在你面前，所以你要揀選生命，使你和你的後裔都得存活。（申卅19） 3.你們如今要知道，我，惟有我是上帝，在我以外並無別神；我使人死，我使人活，我損傷、我也醫治，並無人能從我手中救出來。（申卅二39）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們多麼有福！當我們相信、接受祢，就被祢接納成為屬靈國度的子民。我們在世活著的每一天，切切等候盼望的就是未來永恆的國度。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(六十)── 照樣被舉起來

經文:	民廿一4～9；創三14；約三14；林後五21
鑰節:	摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。（約三14）
參考經文:	民十七8；十九2～9；廿8；廿四17；卅五6，11；申十九2～3；詩四十六1；賽四6；太二2；羅八1，31，34；林前三11；十4；五4～10；來四14；九12～14；十10～12；彼後一19；啟廿二16
提要         「民數記（Numbers）」是「摩西五經」的第四卷，是兩次數點以色列男丁的「數目」得名，（民一；廿九）這名是從希臘文及拉丁文譯本而來。本書在希伯來文聖經的書名「Wayyedabber」取自經文的第一個字意思是：「耶和華曉諭」。但大多稱它為「Bemidbar」，也就是民數記第一句話中的第五個字「在曠野」。「民數記」開始於以色列人從西乃跋涉了十一天來到加低斯，緊接著卻因他們悖逆而在曠野漂流了卅八年；這卷書結束於新的一代站在應許之地的門檻上，準備進入上帝所應許的那地。本書內容，部分為歷史，部分為律法，記述遊行、戰爭、服事和失敗的事蹟，誠然是選民以色列人一部偉大曠野旅行記，為信徒天路靈程之寫照。它和前三卷連為一體，形成美好的倫理次序，書中許多人事物預表基督至為顯著，與新舊約論到基督之真理相符合。         「民數記」有關彌賽亞的預言相當豐富，其中最具代表性的要屬「銅蛇」：蛇本是受咒詛審判的記號，銅蛇預表基督受咒詛被釘掛於十字架上，親身擔當了世人的罪（民廿一4～9；創三14；約三14；林後五21）。另外「磐石」：預表基督為根基盤石（民廿8；林前三11；十4）。「雅各之星」：預言應驗在基督誕生之時，來自東方的博士看見了祂的星，基督乃明亮的晨星（民廿四17；太二2；彼後一19；啟廿二16）。「逃城」：預表基督保護罪人，脫離罪惡的審判，祂是我們的避難所（民卅五6，11；申十九2～3；詩四十六1；賽四6；羅八1，31，34）。「亞倫的杖」：發芽開花結果，預表基督從死裏復活、升天為上帝的大祭司（民十七8；來四14；五4～10）。「紅母牛」：預表基督的犧牲，作為信徒從沾染污穢中得著潔淨的根基，為除罪之方法（民十九2～9；來九12～14；十10～12）。
默想 1.民數記提醒所有的信徒，不要選擇在曠野漂流，那日子是漫長的，生活是困苦的。我們若不能完全順服、分別為聖，走在主所為我們量定的道路上，那只能行在曠野之中，過著灰心埋怨不滿的日子。求主幫助我們，能行在主的旨意中。 2.若你正在曠野中漂流，不要灰心，當抬頭轉眼仰望那為我們創始成終的主，祂為我們的軟弱已付上代價，祂被高舉在十字架上，要為我們承擔一切，祂是我們萬古的磐石，祂是我們的逃城，快來到祂裏面，祂要保護扶持幫助你。
等候的金言 1.急躁的時候，讚美等候主，祂要賜下耐心。──J.E. 2.煩躁的時候，讚美等候主，祂要賜下溫柔。──J.E.
等候的應許 1.願耶和華賜福給你，保護你。（民六24） 2.願耶和華使祂的臉光照你，賜恩給你。（民六25） 3.願耶和華向你仰臉，賜你平安。（民六26）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們以單純的心接受凡臨到我們身上的一切，我們要把它們放在祢的手中。用禱告等候、呼求祢，把事情擺在祢面前，把我們的難處告訴祢，祢必垂憐我們。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十九)─ 你們要聖潔

經文:	利十一44~45；十九1~2；廿7，26；來九12；來十1
鑰節:	你曉諭以色列全會眾說：你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。（利十九2）
參考經文:	賽五十三4～7；太三17；十七5；廿二39；林後五21；弗二14～16；腓二6～8；西一20；二13～14；來九28；十5～9，12，22；彼前二24
提要         「利未記（Leviticus）」是「摩西五經」的第三卷，意思是「屬於利未人的」，是由七十士希臘譯文而來。本書在希伯來文聖經的書名「Wayyiqra」取自第一章的頭幾個字意思是：「耶和華呼叫」。全書的中心教導就是：「你們要聖潔，因為我耶和華你們的上帝是聖潔的。」（利十一44~45；十九1~2；廿7，26）人只有聖潔才能與上帝和好，並且保持密切的關係，為了達到這個目的，上帝在利未記裏制定了聖潔生活的基本法則，其中包括五種獻祭，使人藉著獻祭與上帝和好；另外還有八個節期，使人藉著守節與上帝保持良好的關係。我們也可以說「利未記」乃是「贖罪之書」，因為人的罪只有藉著祭物流血的正確贖罪方法才能獲致聖潔。其實書中關於獻祭和守節的許多規矩都是象徵耶穌的位格和工作。         新約希伯來書的作者強調：「律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像。」（來十1）「真像」乃是彌賽亞基督。所以「利未記」是預表基督所為我們擺上的犧牲，祂把自己作為祭物獻上。只有基督在十字架上一次獻上的永遠的贖罪祭，才能真正解決人罪的問題。（來九12）我們的主成為「燔祭」（利一3），將自己毫無瑕疵的身體獻給上帝，樂意遵行完成祂的旨意，順服至死（賽五十三7；腓二6～8；來十5～9）。祂成為「素祭」（利二1），獻給上帝作為馨香之祭，完全遵守上帝的律法（太三17；十七5）。祂成為「平安祭」（利三1），藉著祂的死使人與上帝和好（西一20；弗二14～16）。祂成為「贖罪祭」（利四2），為世人的罪而死，替我們贖罪（賽五十三4～6；林後五21；來九28；十12；彼前二24）。祂成為「贖愆祭」（利五14），為我們在上帝面前補足人一切的虧欠（西二13～14；來十22）。其實「利未記」中有更多的細節都是基督的預表，若能仔細查考，可發掘豐富的應許與靈意，讀者可自行探索。
默想 1.在利未記中，上帝對人的要求是「聖潔」，書中至少用過八十七次，本書中的聖潔、成聖、成為聖潔、分別為聖等詞句的原義，就是分別出來。上帝要求祂的子民，為祂分別出來，歸於自己，這也是基督道成肉身成為贖罪祭的目的，深願我們能明白主的心意，將全人獻上歸祂。 2.利未記中的五種獻祭與七個節期，對於基督的預表，具有重要的意義。值得我們發時間去查考默想，你將會發現上帝不厭其煩詳述叮嚀的目的，這一切都是為彌賽亞的應許預先鋪路。
等候的金言 1.心碎的時候，讚美等候主，祂要賜下安慰。──J.E. 2.病痛的時候，讚美等候主，祂是大能的醫生。──J.E.
等候的應許 1.上帝使那無罪的，〔無罪原文作不知罪〕替我們成為罪；好叫我們在祂裡面成為上帝的義。（林後五21） 2.既然藉著祂在十字架上所流的血，成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。（西一20） 3.祂被掛在木頭上親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因祂受的鞭傷，你們便得了醫治。（彼前二24）
等候中的禱告         親愛的主阿，等候祢的臨在是最美的事奉，我們瞻仰祢的榮耀，沉浸在祢的恩澤之中，享受祢無限的慈愛。主阿，能住在祢的安息中是何等幸福！奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十八)─ 容我的百姓去

經文:	出十二1～28；約一29；林前五7；彼前一18～20
鑰節:	耶和華吩咐摩西說：你進去見法老，對他說，耶和華這樣說，容我的百姓去，好事奉我。（出八1）
參考經文:	出三7～10；十六4~35；十七1~6；廿五8～9，16~17，31；卅31；卅二31
提要         「出埃及記（Exodus）」是「摩西五經」的第二卷，意思是「出走」或「離開」，是由希臘文而來。在希伯來文聖經裏，是以本書的頭兩個字「we'elleh shemot」為書名，意思是：「而這些就是他們的名字」。但通常只稱「shemot」──「名字」。連接詞「而」有時則翻譯成「現在」，表示本書是摩西第一卷書創世記的延續。本書的主題就是救贖，和上帝與以色列的約。以色列人多麼榮幸能被上帝揀選，成為應許的彌賽亞藉以降臨世界的國家。事實上，在出埃及記裏，有比舊約其他書卷更多有關耶穌基督人格和事工的預表；耶穌自己也說：「他（摩西）書上有指著我寫的話」（約五46）。──會幕、祭司職、獻祭、甚至在上帝與人溝通、和好、立約之間作中保的摩西，都充滿了象徵耶穌基督的意義。         從預表的角度來看，「出埃及記」顯示出基督乃是我們逾越節的羔羊。其中被殺的羔羊，預表基督為救贖之主（出十二1～28；約一29；林前五7；彼前一18～20）。逾越節的筵席，預表基督為生命的糧，應驗在主的晚餐上（太廿六26～28；約六35；林前十一23～26）。另外從天而降的嗎哪，預表基督是從天降下生命的糧，賜生命給這世界（出十六4~35；約六32～35，48～51；啟二17）。被擊打的磐石，磐石是預表基督；被擊打，預表基督之死而賜人恩典，使人得生命的活水（出十七6；太廿七26；約四10～14；林前十4；弗二8～9）。還有摩西則預表基督為拯救者（出三7～10；賽六十一1；路四18；林後一10），為先知（申十八15～19；徒三22～23），為中保（出卅二31～35；約壹二1～2），為代求者（出十七1～6；來七25），為君王、元帥（出三10；申卅三4～5；賽五十五4；來二10）。
默想 1.「出埃及記」其實是「創世記」的延續，創世記記錄了人在每一種環境中，每一個試驗下都失敗了。出埃及記則講到上帝如何拯救人，記載一位全能上帝的拯救工作，其中許多奇妙的過程和經歷，都是未來彌賽亞救贖的表記，我們若能從這個角度來思想，更能領受豐富的應許，因為基督乃是聖經的中心。 2.上帝將以色列人從埃及的奴役中救贖出來（約於主前1445年），又與他們立約，使他們成為一個自由的國家。他們在埃及備受奴役痛苦，因向上帝呼求而蒙拯救出了埃及，過紅海，經曠野，進入迦南美地，得到釋放而自由，勝利與復興，並記述上帝所頒行的律法誡命，建立會幕樣式，以及祭司制度的釐定等項，命民遵行。全書以幽暗為開始，以榮耀作終結。這是世人出死入生的預演，是基督救贖的前奏。
等候的金言 1.膽怯的時候，讚美等候主，祂要使我們剛強。── J.E. 2.混亂的時候，讚美等候主，祂要賜下平安。──J.E.
等候的應許 1.摩西對百姓說：不要懼怕，只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩，因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。（出十四13） 2.我必在何烈的磐石那裡站在你面前；你要擊打磐石，從磐石裡必有水流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。（出十七6） 3.愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。（出廿6）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢應許安慰我們：使我們得釋放、賜給我們永生、使我們不致缺乏、祢的恩手要遮蔽我們…等等，因此我們奔跑天路不必害怕氣餒，儘管單單仰望等候祢這位大能的主，倚賴祢的膀臂必能得勝一切。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十七)─ 等候祢的救恩

經文:	創四十九18；書一7；拉三2；路廿四27；約一17；五46
鑰節:	耶和華阿，我向來等候祢的救恩。（創四十九18）
參考經文:	創一26；三21~22；四4；六13~22；十二3；十四18～20；十七16；廿二2，9，18；創廿八10～17；五十26
提要         在「彌賽亞的等候」這一單元的最後部分，讓我們從舊約聖經的每一卷中，查考整理找出有關彌賽亞的主題，看看它是如何貫穿整本的舊約聖經。懇求聖靈引導我們，進入那位萬古磐石的活水泉源中，吸取這既高且深的智慧之道，窺探上帝的奧秘如何曉諭在人間。（來一1~3）         主前1445~1405年間，摩西在聖靈的啟示下完成聖經首五卷（書一7；拉三2；路廿四27；約一17；五46），後人稱為「摩西五經」，是舊約聖經的第一部分，是為律法書。第一卷是「創世記（Genesis）」，原文的標題是「Bereshith」，意指：「起初」，論及萬物的「起源」。這卷書為我們顯示出三一上帝乃是全能的創造之主，書中透露出彌賽亞耶穌基督（三一上帝的第二位格）確實全程參與創造的過程。（創一26；三22）本書是以「起初上帝創造」開始，卻以「一具棺材停在埃及」作結束（創五十26），讓我們看見罪一入了世界，人類就陷入衰敗到底、歸於死亡的命運。然而上帝卻宣告要從女人的後裔中（創三15），亦即亞伯拉罕的後裔中出來一位救主，為世界萬民帶來了救恩的應許、得救的盼望。         從第一個有關彌賽亞的預言「女人的後裔」開始，這條紅線在聖經中就不曾斷過，萬族要因「亞伯拉罕的後裔」得福（創十二3；廿二18），「君王從她而出」（創十七16）。上帝為始祖所預備的皮衣，預表基督之義袍（創三21；林後五21；賽六十一10；啟十九8）；獻祭的羔羊預表基督是上帝的羔羊（創四4；賽五十三7；約一29）；以撒被獻為燔祭預表上帝獨生子基督順服至死（創廿二2，9；羅八32；腓二5～8）；雅各夢見的梯子預表基督的身子成為世人的天梯（創廿八10～17；約一51；十四3～6）。另外挪亞所造的方舟，預表基督之救贖（創六13~22；來十一7）；麥基洗德則預表基督為君王與祭司（創十四18～20；詩一一○4；來五6～10；六20；七1～3，20～28）。「創世記」向我們清楚展示了救贖的預言性歷史，這位預言中的彌賽亞救主，就是新約中的耶穌基督。（加三16，29）
默想 1.「創世記」中有四個重要的約，關乎世人與救贖。（1）伊甸園之約（創一28～29；二15~17），（2）亞當之約（創二15～19），（3）挪亞之約（創九9～13），（4）亞伯拉罕之約（創十五18；十七1～8）。這些約顯示了上帝造人的旨意，和救贖的大愛。從始祖犯罪那一刻開始，上帝就啟動了彌賽亞救贖的應許，自此我們的主就等候要在所定的日期，來完成上帝救贖的大工，這就是全部的福音。 2.整本創世記有許多預言關於彌賽亞基督的事，並且是以預表（說明屬靈真理的歷史事實）的形式出現，讀者可從一些人物和事件中看到基督，並可從上帝之子在道成肉身之前，在舊約中的活動記錄看到耶穌。求聖靈開啟我們的眼睛，看見其中的亮光。
等候的金言 1.凡事讚美等候主，使我們滿了基督的喜樂。── J.E. 2.常常讚美等候主，常有喜樂，使生命愛的泉源，湧流出來。──J.E.
等候的應許 1.我又要叫你和女人彼此為仇，你的後裔和女人的後裔，也彼此為仇；女人的後裔要傷你的頭，你要傷祂的腳跟。（創三15） 2.亞伯拉罕說：我兒，上帝必自己豫備作燔祭的羊羔；於是二人同行。（創廿二8） 3.耶和華阿，我向來等候祢的救恩。（創四十九18）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢是全能的主、慈愛憐憫的主、滿有恩典的主，祢會及時伸出大能的膀臂扶持拯救我們，我們儘管放心將我們的一生交托祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十六)─ 我的僕人

經文:	賽四十二1~9；五十二13~15；太十二15~21
鑰節:	看哪，我的僕人，我所扶持，所揀選，心裏所喜悅的，我已將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。（賽四十二1）
參考經文:	利廿五42，55；民十二7，8；十四24；書一2；伯一8；詩八十九3，20；珥二29；太廿28；可十45；徒二18；腓二6~8
提要         以賽亞在他眾多關於基督的啟示中最突出的一部分，就是論到一位獨特的「僕人」（賽四十二1~9；四十九1~9；五十4~9；五十二13~五十三12），上帝要藉著這位僕人去完成無比重大的工作，這位僕人不是別人，正是彌賽亞，人類的救贖主，道成肉身的耶穌基督，所有這些預言只能在耶穌身上找到應驗。（太十二15~21）這位僕人在聖靈的感動之下，將要完成祂蒙召去完成上帝榮耀的旨意，耶和華的名會藉著祂傳遍天下，祂的榮耀也被彰顯出來，祂的大能和公義，祂的慈愛和信實將成為一切跟隨祂的人最好的依靠。這位上帝的僕人要作「眾民的中保，作外邦人的光。」祂要「開瞎子的眼，領被囚的出牢獄，領坐黑暗的出監牢。」（賽四十二1~9）耶和華救恩的大喜信息，都在這位僕人身上完成了。         主在地上時宣告說：「因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。」（太廿28；可十45）使徒保羅論到基督時說：「祂本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子，就自己卑微、存心順服、以至於死，且死在十字架上。」（腓二6~8）主耶穌成為上帝的僕人，所帶給我們的啟示，是在祂完全的順服、全然的謙卑和無悔的等候上，遵行天父最高的旨意。因著主的見證和榜樣，所有跟隨祂的人，也都可以成為祂的僕人。在信徒身上「耶穌基督的僕人」，成為一個尊貴無比的稱呼了。親愛的，但願我們都能順服等候，成為「耶穌基督的僕人」。
默想 1.「看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給祂，祂必將公理傳給外邦。」（賽四十二1；太十二18）這是指彌賽亞主耶穌基督，祂是上帝所揀選、所親愛、所喜悅的，在祂身上有聖靈的同在，使祂能完成救贖的計劃。主耶穌成為上帝的僕人，所帶給我們的啟示，是在祂完全的順服和全然的謙卑以及無悔的等候上，持續遵行天父最高的旨意，這正是每一個上帝的僕人所當追求的。 2.「我的僕人雅各啊，不要懼怕。以色列啊！不要驚惶。因我要從遠方拯救你，因我與你同在。」（耶四十六27，28）這是主對祂僕人的應許，也是對我們的應許，雖然世上沒有一處安息之所，但主應許我們，不要懼怕、不要驚惶，祂必拯救、祂要與我們同在。
等候的金言 1.要經驗讚美等候的大能，必先謙卑自己。因為心裡驕傲的，經驗一次上帝的大能，他就以為「讚美等候」可以當作工具了。── J.E. 2.想制服驕傲的心，從喜愛謙卑、天天俯伏敬拜讚美等候上帝開始。──J.E.
等候的應許 1.祢是我從地極所領來的，從地角所召來的，且對祢說︰祢是我的僕人，我揀選祢，並不棄絕祢。（賽四十一9） 2.現在祂說︰祢作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事，我還要使祢作外邦人的光，叫祢施行我的救恩，直到地極。（賽四十九6） 3.在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。（珥二29，徒二18）
等候中的禱告         親愛的主阿，感謝祢使我們擁有祢的生命，使我們屬靈的眼睛得開，能看見祢的榮耀；使我們受壓制的心靈，得蒙釋放，能從黑暗進入光明。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十五)─ 你的丈夫

經文:	賽五十四 1～7；啟廿一1~2
鑰節:	因為造你的，是你的丈夫。萬軍之耶和華是祂的名。救贖你心，是以色列的聖者，祂必稱為全地之上帝。（賽五十四 5）
參考經文:	耶三 14，20；卅一 32；何二 19，20；林後十一 2
提要         聖靈對彌賽亞的啟示奇妙而完全，我們的主不單是我們的「朋友、良人、新郎」，也是我們的「丈夫」。以賽亞說：「因為造你的，是你的丈夫。」（賽五十四5）這是何等奇妙的應許！「丈夫」這個頭銜在聖經中，不僅與以色列人有關，也與祂的教會有關。兩者在聖經中都被形容是祂的「新婦」。其實聖經所啟示的，正是這位擁有無比完全、永遠之愛的「丈夫」，如何挽回赦免祂那邪惡不貞放蕩的妻子，重回祂的懷抱。何西阿，這位上帝特選的先知，被呼召用他親身的經歷，來見證上帝對人無限的寬容，主藉著何西阿向所有世人宣告：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我，我也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」（何二19，20）對於一再背逆、不信、頑梗的罪人，這是何等大的福音和應許！         保羅曾勸勉哥林多教會信徒說：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」（林後十一2）這也是對每一個基督徒的提醒，我們與主的關係，乃是夫妻的關係。在此保羅強調「獻身」的重要，我們是否已將自己完全獻給主了呢？主成為所有信徒的「丈夫」，這是與主聯合的應許和祝福，這神聖的聯合，是建立在上帝永恆之愛的保證上，上帝的信實是這婚約的印記，聖靈則是這婚約的見證人。透過這項奇妙的婚約，主的恩惠以加倍的賜福臨到我們身上。親愛的，你已經預備好承受這項福份了嗎？除非你也能以全部的愛回應你的主，否則這婚約將成為一種束縛，而非一種祝福。讓我們學習像啟示錄所描寫的新婦「妝飾整齊，等候丈夫。」（啟廿一2）來迎接等候我們的良人、我們的丈夫進入內室吧！
默想 1.「因為造你的，是你的丈夫。」（賽五十四5）主是我們的丈夫，這是何等甜美的應許！祂要與我們聯合永不分離，你的心是否寂寞無依？不要忘了，祂就在你身旁要以永遠的愛愛你。 2.「就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。」（啟廿一2）這節經文提到二件事情，是所有信徒都當遵行的。（1）妝飾整齊，我們要裝備好自己，在主的事奉中盡上全力，完成主所交托的；（2）等候丈夫，用信心和耐心等候主的再來，用喜樂和頌讚迎接主的降臨。
等候的金言 1.讚美等候愈多，經歷上帝愈多，信心就不易動搖。── J.E. 2.在懼怕的角落，除了倚靠上帝，更需要讚美等候上帝。──J.E.
等候的應許 1.不要懼怕，因你必不致蒙羞，也不要抱愧，因你必不至受辱，你必忘記幼年的羞愧，不再記念你寡居的羞辱。（賽五十四4） 2.求祢將我放在心上如印記，帶在祢臂上如戳記。因為愛情如死之堅強，嫉恨如陰間之殘忍，所發的電光，是火焰的電光，是耶和華的烈焰。（歌八 6） 3.愛情眾水不能息滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。（歌八7）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢吩咐我們，要同心等候在祢面前，等候上帝的國的降臨。主阿，求祢賜給我們足夠的信心和耐心。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十四)─ 好像新郎

經文:	賽六十一10～11；六十二3～5；太廿五1～13；啟十九7～21
鑰節:	好像新郎戴上華冠。……新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也照樣喜悅你。（賽六十一10；六十二5）
參考經文:	詩十九5；耶三14；太九14，15；約三29；啟廿三17
提要         主前700年上帝興起先知以賽亞，在聖靈啟示下預告彌賽亞多層的身份，來彰顯祂與人之間親密的關係。在那些著名的論受膏者的篇章中提到：「我因耶和華大大歡喜，我的心靠上帝快樂。因祂以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又好像新婦佩戴妝飾。少年人怎樣娶處女，你的眾民也要照樣娶你．新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也要照樣喜悅你。」（賽六十一10；六十二5）「新郎」這個身份是何等親密溫暖而喜樂，無論新舊約我們都可以一再讀到上帝以這個身份，提醒世人，我們是屬於祂的。藉著這個應許，基督將永遠擁有我們，而我們這些屬於祂的人也將分享祂所有的一切。祂豐富的恩典、永恆的慈愛、無比的榮耀也將歸於一切跟隨相信祂的人。信徒藉著聖靈，得與基督結合。這結合是牢不可破，永不分開的，這是何等大而寶貴的應許呀！         主耶穌在世上時對著施洗約翰的門徒，將自己比喻為新郎。（太九14，15）主在十個童女的比喻中，（太廿五1～13）也將自己新郎的身份突顯出來，祂勉勵所有的信徒當隨時預備好自己，把手中的燈灌滿油，好在新郎突然臨到時，手中的燈仍然是點亮的。親愛的，你的燈是否常常灌滿油，你的燈是否隨時發著亮光，你是否預備好迎接新郎的到來？老約翰在啟示錄十九章7至10節中所描述「羔羊的婚筵」是這個應許的最高峰，那是多麼榮耀的一刻，能出席羔羊的婚筵是信徒最大的榮幸和喜樂，因為如果你手中握有這個筵席的邀請卡，那意味著，你將和眾聖徒一同進入上帝所預備永遠的榮耀和恩典中。
默想 1.「新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也要照樣喜悅你。」（賽六十二 5）上帝將自己比喻成新郎，將祂的子民比喻成新婦，這是何等大的恩寵。其實我們是祂所造的，是祂手中的泥土，但祂卻因著完全的愛，將我們的地位提昇與祂同等。祂喜悅我們，祂盼望我們成為祂的良伴，能與祂連結，永不分離。因此祂應許我們，祂以永遠的愛愛我們，我們的一生也要在祂的慈繩愛索中度過。聖徒阿！你要如何回報你的新郎呢？ 2.「我們要歡喜快樂，將榮耀歸給祂。因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了。凡被請赴羔羊之婚筵的有福了。」（啟十九 7，9）基督以愛與信祂的人結合，藉著聖愛保守我們在祂的愛中被建立，然而當主再來之時，所有的聖徒將要參與羔羊的婚宴。屆時，我們將永遠依偎在祂裏面，與祂緊緊聯結。在這個應許中最寶貴的部份，乃是祂將自己給了我們，祂不把我們看為卑賤，反而將我們視為至寶。
等候的金言 1.讚美等候像劃破黑暗的光，黯淡悲慘，倏忽化為光明。── J.E. 2.讚美等候的大能超越理性的範疇，結果常令人驚嘆不已。──J.E.
等候的應許 1.新郎怎樣喜悅新婦，你的上帝也照樣喜悅你。（賽六十二5） 2.娶新婦的，就是新郎。新郎的朋友站著聽見新郎的聲音就甚喜樂，故此我這喜樂滿足了。（約三 29） 3.聖靈和新婦都說來，聽見的人也該說來。口渴的人也當來，願意的都可以白白取生命的水喝。（啟廿二1）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢的靈能向我們啟示那眼睛未曾看過，耳朵未曾聽過，心裡未曾想過的真理，以及祢向那等候祢的人所要施的恩典。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十三)─ 我的良人

經文:	雅歌一12～17；二8～17；約十四27；十六33
鑰節:	我的良人哪，祢甚美麗可愛。良人屬我，我也屬祂。祂在百合花中牧放群羊。（歌一16；二16）
參考經文:	歌四16；五2，4，5，6，8，9，10， 16；六1，2，3；七9，10，11，13；八5，14
提要         所羅門不只描述主是「我的朋友」，他更進一步稱呼主是「我的良人（my beloved）」，原文的意思是「心愛的、至愛的人」。這個稱呼在雅歌書中共出現27次之多，所羅門王在聖靈啟示下以「良人」來稱呼我們的主，應該是在他享受了上帝豐富的恩典，並且經驗了上帝無比的大愛後，發自內心的頌讚。他讚美他的良人說：「祢甚美麗可愛！」（歌一16）他遇見他的良人說：「祂竄山越嶺而來！」（歌二8）他形容他的良人說：「我的良人好像羚羊，或像小鹿。」（歌二9）他向良人禱告說：「北風啊，興起！南風啊，吹來！吹在我的園內，使其中的香氣發出來，願我的良人進入自己園裏，吃祂佳美的果子。」（歌四16）親愛的，你生命中的園子，是否發出香氣？你那「閉鎖的園」是否是屬於你和祂？         我們的主應該是我們所最愛的，因為祂全然美麗，完全無瑕，在祂之中充滿了各樣良善，在祂本性中隱藏了絕世恩典。無論在馬槽中或在永恆裏，在十字架上或在祂的寶座上，在客西馬尼園內或在祂的國度中，在強盜之間或在眾天使之間，我們都能發現祂的榮耀與光輝。世上任何文字或言語都不足以形容主的美善。主在最後晚餐時對所有跟隨祂的人許下承諾：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的，不像世人所賜的。」（約十四27）「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」（約十六33）主既然是我們的「至愛」，我們就可以將自己完全交託祂，我們是祂草場上的羊，祂在百合花中牧放群羊。親愛的，你願等候祂嗎？
默想 1.「我的良人哪，祢甚美麗可愛。」（歌一16）聖徒啊！你對主認識多深？你能在病塌的痛苦中看見主的大能嗎？你能在無光的黑暗中看見主的大光嗎？你能在火般的試鍊中看見主的恩典嗎？你能在墳墓的邊緣中看見主的信實嗎？如果不能，你對主的認識還不夠。求主幫助，讓你學習注視仰望主，祂要將榮耀的光輝照射你，祂要作你的良人，祂要賜你尊榮與喜樂，讓我們用信心讚美主、等候主。 2.「我的良人從門孔裏伸進手來，我便因祂動了心。」（歌五4）多少時候，我們因天氣寒冷，睡意太濃，而將我們的良人關在門外，但祂仍耐心等候，用祂恩典的手觸摸，使我們的靈魂甦醒。基督徒啊！除了主的大能，沒有任何能力可以將我們從罪惡中救拔出來，握住祂向你伸出的手吧！讓我們的心不再徘徊流浪。
等候的金言 1.上帝看人向祂的讚美等候是好的，就像自己的小孩第一次喊爸媽，很愉悅的。──J.E. 2.上帝喜悅人的讚美等候，不然，天上就不會在大寶座前，設立讚美囉！（啟十九5）──J.E.
等候的應許 1.我以我的良人為一袋沒藥，常在我懷中。（歌一13） 2.良人屬我，我也屬他；祂在百合花中牧放群羊。（歌二16） 3.我的良人哪！求祢快來，如羚羊或小鹿在香草山上。（歌八14）
等候中的禱告         親愛的主阿，凡等候祢的都是有福的，等候的事奉是蒙福的事奉。祢已將自己賜給我們，祢只要我們等候祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十二)─ 這是我的朋友

經文:	歌五10～16；約十五13～15
鑰節:	祂的口極其甘甜。祂全然可愛。耶路撒冷的眾女子阿，這是我的良人，這是我的朋友。（歌五16）
參考經文:	出卅三11；代下廿7；箴十七17；十八24；太十一19；路七34；雅二23
提要         主前960年所羅門在聖靈的感動下寫下雅歌書，其中對主的描述細膩深入令人難忘：「我的良人，白而且紅，超乎萬人之上。祂的頭像至精的金子；祂的頭髮厚密纍垂，黑如烏鴉。祂的眼如溪水旁的鴿子眼，用奶洗淨，安得合式。祂的兩腮如香花畦，如香草臺；祂的嘴唇像百合花，且滴下沒藥汁。祂的兩手好像金管，鑲嵌水蒼玉；祂的身體如同雕刻的象牙，周圍鑲嵌藍寶石。祂的腿好像白玉石柱，安在精金座上；祂的形狀如利巴嫩，且佳美如香柏樹。祂的口極其甘甜；祂全然可愛。耶路撒冷的眾女子阿！這是我的良人，這是我的朋友。（this is my friend）」（歌五10～16）這個特別的宣告，隱含了奇妙的應許。親愛的，主是我們的朋友，是我們可以信任、可以交談、可以敬愛、可以等候的對象。         當上帝和摩西說話時，好像人與朋友說話一般。（出卅三11）原來人和主之間的交通是可以那麼親密而直接的，就如與好朋友促膝長談一樣，這是主給人最大的榮耀和恩典。上帝稱呼亞伯拉罕為朋友，乃是因為他相信上帝。信心是成為主的朋友唯一的條件。（代下廿7；雅二23）關於「朋友」的應許，主在世上時有更進一步的詮釋和宣告。上帝的兒子，用自己的生命，自願為世人──祂的朋友而死，這種超絕無雙、犧牲的愛，正是主所說：「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。」（約十五13）你能想像主耶穌道成肉身，面對這些悖逆犯罪的世人，當祂被釘在十字架上時，祂仍將所有罪人視為祂的朋友，難怪主要說，再沒有比為朋友捨命的愛更大了。不但如此，祂應許凡遵行祂命令的人，就是祂的朋友了。祂的揀選、啟示、賜福，都將源源不斷供應祂的朋友。（約十五9～17）
默想 1.「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」（約十五13，14）主那犧牲的愛，原是我們不配承受的，祂那超越一切的愛，不把我們視為罪人，而將我們視為朋友。聖徒阿！主要我們遵行祂的命令來回應祂的愛。 2.「以後我不再稱你們為僕人。因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友。因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」（約十五15）這是主對信徒一個神聖的呼召和應許，祂將所有的福份留給祂的朋友，祂應許奉主的名，無論求什麼，都必得著。
等候的金言 1.求告和讚美等候不同，求告先看到自己的需要，讚美等候先看到上帝的榮美。── J.E. 2.讚美等候是信心最佳的表現。──J.E
等候的應許 1.有一朋友，比弟兄更親密。（箴十八24） 2.人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。（約十五13） 3.你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。（約十五14）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢是全能永在的上帝，每時每刻在我們心裡做工。我們將自己交託在祢手中，安息在祢的懷裡，不用自己的努力掙扎，以免攔阻祢的聖工，我們只管安安靜靜地等候在祢面前，讚美祢的全能，相信祢要在我們心裡做工，幫助我們行上帝眼中看為正的事。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十一)─ 救恩的元帥

經文:	書五13～15；來二5~16
鑰節:	原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。（來二10）
參考經文:	賽五十三1～12；徒三15；五31；十二2
提要         主前1406年約書亞在耶利哥平原，正在苦思如何面對眼前的強敵時，主親自向他顯現並且宣告說：「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞的心眼被聖靈開啟，發現這位元帥不僅是從上帝來的，更是上帝自己，是主耶穌基督的先顯。約書亞立刻俯伏敬拜，順從祂的領導和監督。約書亞發現在這一場聖戰中，祂只是「僕人」的地位。（書五14）這個「元帥」的應許多麼珍貴，原先的焦慮和不安、苦惱和重擔，可以完全交託給這位「元帥」了，因為最終的責任是由上帝自己肩負的。一切的戰略和策劃都由「元帥」來負責，我們只須要聽命於「元帥」，祂就要領我們進入榮耀的勝利中。         新約希伯來書的作者在同一位聖靈的感動下詮釋舊約中這個彌賽亞的預言和應許時說：「原來那為萬物所屬，為萬物所本的，要領許多的兒子進榮耀裏去，使救他們的元帥，因受苦難得以完全，本是合宜的。」（來二10）「救他們的元帥（the pioneer of their salvation）」，意思就是「救恩的元帥」。這個稱呼只有耶穌基督配得，因為只有基督，為世人罪的緣故，降世為人，並且以自己生命的代價為世人受死。主藉著受死得榮耀，好為世人開出一條生路，祂成為我們「帶頭領路」的，因為祂所受的苦難和犧牲，我們才能得著拯救和榮耀。這位得勝的君王，我們生命的主，為我們創始成終的耶穌，有一天祂要再來，並且在橄欖山降臨，到那日我們將親眼目睹祂的榮耀，享受祂的恩典，並且得著永遠的喜樂與安息。親愛的，讓我們跟隨等候這位「救恩的元帥」，為主打那美好的仗。
默想 1.「我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（書五14）這是主親自的宣告，對於所有希望征服應許之地的聖徒，這是最大的應許。當我們決定投入這場屬靈征戰之際，最好的保障，便是擁有一位永不失敗的大元帥。聖徒與撒但爭戰對壘時，唯一的方法便是，依靠等候跟隨那位曾經勝過並且永遠勝過撒但的基督。親愛的，讓我們俯伏在祂面前下拜，並且迎接祂進入你生命的寶座上，將你的主權交出，順服祂的帶領和指揮吧！ 2.「元帥」這個字希臘原文在新約中出現四次，各有不同的譯法：（1）生命的主（徒三15）；（2）君王（徒五31）；（3）元帥（來二10）；（4）創始成終的（來十二2）。從這些譯詞中，我們不難體會這個稱呼所帶出的豐富恩典和應許。主降卑到奴僕的地位，經歷為人的苦難和死亡。祂在最深層的痛苦上與我們認同，為罪人付上贖價。祂的順服和受死，代替墜落的人類擔當罪的刑罰，這是何等的愛。
等候的金言 1.讚美等候上帝，就像孩子對著愛他的父親又說、又唱、又跳。──J.E. 2.讚美等候上帝，就像情侶繾綣纏綿，魂縈夢繫的思念，述不盡的情話。──J.E.
等候的應許 1.上帝且用右手將祂高舉，叫祂作君王，作救主，將悔改的心，和赦罪的恩，賜給以色列人。（徒五31） 2.祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。（來二18） 3.仰望為我們信心創始成終的耶穌。祂因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。（來十二2）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢等著要把恩雨澆灌我們，我們要放膽憑信心堅持前進，直到勝利來臨。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(五十)─ 有星要出於雅各

經文:	民廿四17；太二2，9，10；啟廿二16
鑰節:	我看祂卻不在現時，我望祂卻不在近日，有星要出於雅各，有杖要興於以色列。（民廿四17）
參考經文:	創十五5；但十二3；來十一12；彼後一19；啟一16，20；二1，28；三1；十二1
提要         主前約一千四百多年上帝的靈藉著巴蘭發出預言：「我看祂卻不在現時，我望祂卻不在近日，有星要出於雅各（a star out of Jacob），有杖要興於以色列。」（民廿四17）這美麗的應許，最終是指向道成肉身的彌賽亞耶穌基督，祂將以熠熠不滅的星光，引導一切相信跟隨祂的人。「星」是君王的象徵，直到今天，以色列國仍以大衛之星作為他們的國徽，這顆出自雅各的「星」，預言基督將要建立祂的國度，並且實現真正理想的王權。從上帝第一次應許亞伯拉罕，他的後裔將多如天上的星開始，（創十五5）這顆出於雅各的星，就成為世人引頸以盼的救贖主，祂要將福音的曙光帶到人間，使在黑暗中行走的百姓看見大光。（賽九1，2；太四15，16）祂將以永遠燦爛的晨光，引導一切跟隨祂的人。         當主降生時，東方出現了一顆明亮的星，馬太描述那是「祂的星」（太二2，9，10），這顆星引導了東方的博士，來到祂跟前朝拜他們的王，這顆出自雅各的星，成了世界的光，給這幽暗罪惡的世界，帶來無限光明和希望。老約翰在啟示錄的末了，記載了主非常特殊的宣告：「我是明亮的晨星（I am the bright Morning Star）」（啟廿二16）再沒有比這更美的應許了，主不單是「星」，而且是「晨星」，對以色列及全世界而言，這是美好遠景的應許，在人生的道路上，若有主這顆永遠燦亮的晨星，我們絕不會迷路在黑暗中了。我們的主是光的源頭，「晨星」是指出祂的榮耀，祂的恩惠、祂的引導、祂的醫治、祂的恩典。親愛的，讓「晨星」成為你人生的指引、人生的方向和人生的抉擇吧！耶穌基督是你生命中唯一的盼望，祂能引導你邁向永恆，因為祂就是永恆，要等候祂、跟隨祂。
默想 1.「直等到天發亮晨星在你們心裏出現。」（彼後一19）彼得以「晨星」來預告主基督的第二次降臨，信徒若能儆醒等候，必能在光明中迎接主的再來。如今仍在黑暗中行走的百姓，當來就光，這位雅各之星，必能在所有渴慕之人心中出現。 2.「我耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是祂的後裔。我是明亮的晨星。」（啟廿二16）這是主親自的宣告，祂是「明亮的晨星。」正如祂宣告祂是「世界的光」一樣，祂成為住在黑暗死蔭之地的人類，唯一的盼望和安慰。親愛的，跟隨祂就不在黑暗裏走了，讓我們等候進入祂的國度，成為光明之子。
等候的金言 1.才獻上感恩讚美，便與上帝的旨意結合，產生令人感動涕淚興奮的一次經驗，這正是讚美等候上帝的起步。──J.E. 2.集世人以為的不幸於一身，他仍不停向上帝讚美的，他的讚美是天上眾使者讚美等候的縮影。──J.E.
等候的應許 1.但那受過痛苦的，必不再見幽暗。在黑暗中行走的百姓，看見了大光。（賽九 1） 2.我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮晨星在你們心裏出現的時候，才是好的。（彼後一19） 3.我又要把晨星賜給他（啟二28）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們單單信靠祢的話語，定睛仰望祢，且等候祢行大事奇事和成就祢的應許；即使在前途茫茫的黑暗中，因信就仍心存盼望。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(四十九)─背負重擔的主

經文:	詩六十八19～20；太十一28~30
鑰節:	天天背負我們重擔的主，就是拯救我們的上帝，是應當稱頌的。（詩六十八19）
參考經文:	民十一11；詩五十五22；八十一6，10；賽十27；十四25；加六2，5
提要         主前1000年大衛以自身的經歷見證說：「天天背負我們重擔的主，（the Lord who daily bears our burdens）就是拯救我們的上帝，是應當稱頌的。上帝是為我們施行諸般救恩的上帝，人能脫離死亡，是在乎主耶和華。」（詩六十八19～20）主能成為我們的「安息之所」，因為祂是「天天背負我們重擔的主」，詩人特別強調「天天」，就是隨時的意思，祂要承擔我們一切的恐懼和憂慮，祂要背負我們一切的勞苦和重擔，祂要補足我們一切的空虛和缺乏。大衛鼓勵信徒說：「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你，祂永不叫義人動搖。」（詩五十五22）親愛的，要用信心交托等候，主必成全。         主在世上時應許說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）主應許可以將你的重擔「卸給」祂，這個應許是個免費的禮物，要賜給一切願意相信等候接受仰望祂的人。多少時候，過度憂慮使我們懷疑主的慈愛，不信祂的大能，使聖靈擔憂。也使我們的禱告停滯不前。我們寧可單獨承受重擔，因著我們的小信，常常禱告後又重拾重擔，因著太過於自我中心，以致我們不放心將主權交由上帝來管轄。你目前的光景如何？快來就近祂，唯有讓聖靈主導你的一切，你才有力量免於試探的誘惑。讓我們學習交託的功課，把重擔和憂慮卸給主，我們才能一無掛慮，自由自在、喜樂滿溢地活在上帝的旨意中。讓我們學習堅心倚賴等候主，祂必保守我們十分平安。（賽廿六3）
默想 1.「你要把你的重擔卸給耶和華，祂必撫養你。」（詩五十五 22）這個應許的得著，建立在你對祂的信心，如果你不放心將重擔脫下交託給主，你就無法享受輕省的安息。這個應許有另一個附帶的福份，那就是「祂必撫養你」，祂不但解決我們一切的難題，祂還要供應我們的一切需要。 2.「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。……我的擔子是輕省的。」（太十一 28，30）耶穌來到世上，背負世人的罪孽，分擔我們的憂傷，卸除你我的重擔。祂既已承擔世人的罪，再沒有比沉重的十字架更重的擔子了，你不需要擔心有什麼重擔是祂承當不了的，只管來到祂跟前，用信心和依靠將重擔卸給祂，你就能享受安息。
等候的金言 1.清晨起來讚美等候主的，生活很陽光，工作有力量。── J.E. 2.啊，那裡有讚美等候，那裡就有上帝。──J.E.
等候的應許 1.上帝說，我使你的肩得脫重擔，你的手放下筐子。（詩八十一6） 2.堅心倚賴祢的，祢必保守他十分平安，因為他倚靠祢。（賽廿六 3） 3.祂誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為祂受責罰，被上帝擊打苦待了。（賽五十三 4）
等候中的禱告         親愛的主阿，到那日，祢的光照將會把各種奇妙和不朽的事物顯明出來；到那日，死亡將被吞滅，眼淚將被擦去，羞辱將被除掉。單單這應許就值得我們一生等候祢。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(四十八)─ 安息之所

經文:	創二1～3；賽十一1~10；太十一28~30；來四9~11
鑰節:	到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所大有榮耀。（賽十一1~10）
參考經文:	出卅三14；詩一三二14；賽卅15；太十二8；可二28；路六5；約十六33
提要         主前700年先知以賽亞預言：「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所大有榮耀。」（賽十一10）彌賽亞將成為萬民所尋求的「安息之所（place of rest）」，聖經記載：「天地萬物都造齊了。到第七日，上帝造物的工已經完畢，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。上帝賜福給第七日，定為聖日，因為在這日上帝歇了祂一切創造的工，就安息了。」（創二1～3）「安息」原本是上帝賜給人最大的福份，使人能滿足喜樂活在祂旨意中，與祂同在同住。無奈始祖卻選擇悖逆犯罪的道路，使人類陷入可怕的咒詛中，痛苦不安、勞碌奔波、漂泊孤寂、恐懼虛空，侵蝕人心如影隨行無法自拔。上帝為了重建這「安息之所」，就訂下祂的救贖計畫，差遣彌賽亞來到人間，這是何等的愛！         主在世上時宣告說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」（太十一28~30）主能賜給人安息，因為祂是「安息日的主」（太十二8），祂自己就是上帝賜給世人的「安息之所」。希伯來書的作者勉勵信徒說：「這樣看來，必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。所以我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」（來四9~11）親愛的，只有那些願意相信接受、等候仰望、跟隨基督的人，才能進入祂的「安息之所」。
默想 1.「到那日，耶西的根立作萬民的大旗；外邦人必尋求祂；祂安息之所大有榮耀。」（賽十一10）到那日，主要再次降臨建立祂永遠的國度，祂將成為萬民的「安息之所」，祂使一切相信等候跟隨祂的人，恢復上帝原創時的美好，永遠與祂同在享受祂所創造的一切。 2.「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。」（太十一28）親愛的，將你身上的千斤重擔卸下，將你心中的勞苦愁煩交托，主應許賜你安息，祂是你的「安息之所」，藏身等候在祂裏面，將一無所懼。
等候的金言 1.領會讚美等候大能而讚美等候的，上帝要與他同在，就如祂與約沙法同在一樣。──J.E. 2.抽掉信心的等候，就像斷線的五彩的風箏，軟弱無力地飄落下來。──J.E.
等候的應許 1.耶和華說：我必親自和你同去，使你得安息。（出卅三14） 2.說：這是我永遠安息之所；我要住在這裡；因為是我所願意的。（詩一三二14） 3.主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩。（賽卅15）
等候中的禱告         親愛的主阿，我們等候在祢的腳前，等候祢聖靈的充滿，直到我們整個人完全浸沐在聖靈的籠罩下，被祢感動和啟示，清楚祢所指引的前路。奉主耶穌基督聖名，阿們！

彌賽亞的等候(四十七)─猶大支派的獅子

經文:	創四十九8～12；啟五1～5
鑰節:	看哪！猶大支派中的獅子，大衛的根，祂已得勝。（啟五 5）
參考經文:	民廿四9；申卅三20，22；哀三10；何五14
提要         主前1859年雅各臨終前給眾子祝福時預言：「猶大是個小獅子；我兒阿！你抓了食便上去；你屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹你。圭必不離猶大，杖必不離他兩腳之間，直等細羅〔就是賜平安者〕來到，萬民都必歸順。」（創四十九9~10）這個預言揭露了彌賽亞乃是「猶大支派中的獅子（the Lion of the tribe of Judah）」，何等奇妙，這兩個差別極大、完全不同的稱呼和個性，如何能同時存在於主身上，用來形容我們的主呢？聖經宣告這位彌賽亞不但是上帝的羔羊，也是猶大支派中的獅子。羔羊預表主的受苦和犧牲；獅子則預表主的得勝和榮耀。兩者都是必要的，如果只有受苦和犧牲而沒有得勝和榮耀，歷史上不過是多了一個偉大的殉道者而已。感謝主，祂不但是羔羊，祂更是獅子，祂勝過罪惡超越死亡，在受苦和犧牲之後，祂完全得勝，而且得勝有餘。         主後90多年，使徒約翰在拔摩海島上聖靈讓他看見末世的景像，其中一幕提到：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，因七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳說：有誰配展開那書卷，揭開那七印呢？在天上、地上、地底下，沒有能展開，能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。長老中有一位對我說：不要哭！看哪！猶大支派的獅子，大衛的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。」（啟五1～5）這七印封上的書卷乃是未來國度應許的象徵，只有猶大支派中的獅子耶穌基督才有揭開書卷的權柄，因祂藉著死和復活，獲得徹底的勝利，只有基督成功的救贖，才能以全能大力建立上帝的國度。這應許對信徒而言太重要了，主不但是被宰殺上帝的羔羊，祂也是猶大支派中的獅子，只有祂能引領我們出死入生，勝過罪惡、死亡、撒但的轄制，進入上帝所為我們預備永恆的國度中。
默想 1.耶穌從猶大支派而出，是真正的獅子。祂是萬王之王、萬主之主，基督在十字架上藉著死勝過死亡的轄制，也藉著復活勝過陰間之權柄。祂是屬天的雄獅，是永遠的得勝者。所有跟隨等候祂的人，都能分享祂的勝利。祂要在敵人面前為我們擺設勝利的筵席，祂要用得勝的膏油膏我們，使我們享受福杯滿溢的喜樂。 2.「惡人雖無人追趕也逃跑，義人卻膽壯像獅子。」（箴廿八1）聖經中不但把主比喻成獅子，也把義人比喻成獅子，我們因著主的恩惠眷顧和同在，也能勇猛如獅，毫無所懼。聖經應許我們可以勝過撒但，將牠踩在腳下。（詩九十一13）聖徒阿！效法基督的生命，能使我們承繼主的大能和權柄，讓我們也活出獅子的生命吧！
等候的金言 1.心尊主為大，是心的讚美等候。──J.E. 2.靈以主為樂，是靈的讚美等候。──J.E.
等候的應許 1.猶大是個小獅子；我兒啊，祢抓了食便上去。祢屈下身去，臥如公獅，蹲如母獅，誰敢惹祢？（創四十九9） 2.祂蹲如公獅、臥如母獅，誰敢惹祂？凡給祢祝福的，願他蒙福；凡咒詛祢的，願他受咒詛。（民廿四 9） 3.我必向以法蓮如獅子，向猶大家如少壯獅子。我必撕裂而去，我要奪去，無人搭救。我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我面；他們在急難的時候必切切尋求我。（何五14～15）
等候中的禱告         親愛的主阿，祢要供應我們一切所需，透過祢做工，讓我們經歷到從前所不知道的全能救主，讓祢成為我們的信心，成為我們的力量。奉主耶穌基督聖名，阿們！